Уроки Махатмы Ганди
Итак, стоит ли прислушиваться к идеям Махатмы Ганди? Были они плохими или хорошими, и насколько один, пусть даже очень умный человек имеет право решать за всех, что правильно, а что нет?
Прислушиваться, конечно же, стоит, что и сделали идеологи цветных революций. Ненасильственное сопротивление действующей власти способно на начальной стадии выступить организующей силой для недовольных народных масс. Однако помимо урока политической борьбы, из идей Махатмы Ганди можно вынести немало уроков мудрости и гуманизма:
- Настоящая сила находится внутри нас, и это отнюдь не сила физическая. Источник истинной силы – сила воли.
- Нужно дорожить своим опытом, потому что грамм собственного опыта стоит дороже тонны чужих наставлений.
- Человек всегда является хозяином своей судьбы хотя бы потому, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой.
- Каждый человек имеет право ошибаться, ибо свобода ничего не стоит без свободы ошибаться.
Важно поставить цель, потому что только в этом случае найдутся ресурсы для ее достижения.
- Мир настолько велик, что может удовлетворить потребности всех, и при этом очень мал для того, чтобы удовлетворить людскую жадность.
- В молитве лучше иметь сердце без слов, нежели слова без сердца.
- Без труда золото, серебро и медь остались бы бесполезной рудой.
- Если мы действительно хотим достичь мира во всем мире, начать следует с детей.
- В жизни есть более важные дела, чем наращивать темп жизни.
- Любой обманщик в конечном итоге обманывает лишь самого себя.
- Возможное для одного является возможным для всех.
- Есть только один настоящий тиран в этом мире, и этот тиран – тихий голос совести.
- Дела совести нельзя решить большинством голосов.
- Доброе дело всегда важнее награды за него, поэтому стоит вершить добрые дела, не ожидая награды за них. В конечном итоге, любое доброе дело приносит свои плоды.
Кстати, сам Махатма Ганди был убит выстрелом в упор выходцем из народа, на благо которого работал всю жизнь, и несмотря на то, что проповедовал очень мирные и гуманные идеи. Конечно, их можно считать несколько наивными, но все же хочется верить, что добро все-таки сумеет победить зло. Желаем вам ума, добра и благоразумия!
Последователь Льва Толстого и учение “сатьяграха”
Писатель и мыслитель Варлам Шаламов
заметил в своей “Четвёртой Вологде”, что именно Лев
Толстой проповедью ненасилия вложил бомбы в руки
террористов. Сам Толстой в 1908 году, заинтересовавшись
индийскими делами и позицией конгрессистов, записал в
дневнике:
Нехорошо. Хотят конституцию, хотят
участвовать в правительстве, и только. Они добиваются
права участвовать в правительстве, то есть закрепить то
насилие, которое над ними совершается.
Толстой, безусловно, повлиял на Ганди.
В Южной Африке Ганди возглавил борьбу
против расовой дискриминации, активно участвуя в работе
Индийского национального конгресса провинции Наталь.
Причём он разработал особую форму этой борьбы под
названием “сатьяграха”, то есть ненасильственное
сопротивление. Идею Ганди во многом позаимствовал у Льва
Толстого, связав её с традициями и философией индуизма
Россия в лице Толстого, – писал Ганди
позднее, – дала мне учителя, который предоставил
теоретическую основу моего ненасилия.
Помимо основной идеи, Ганди
последовательно реализовал и другие советы великого
русского писателя – он принял обет “брахмачария”,
означающий отказ от собственности, исповедовал
вегетарианство и половое воздержание, взялся за создание
“ашрамов” и (помните рубаху Льва Толстого?) облачился в
традиционную индийскую одежду.
Но Ганди далеко не во всём следовал
заветам своего названного учителя из России. Что
касается его борьбы против расовой дискриминации, то он
маниакально отстаивал исключительно интересы индийской
общины, не обращая внимания, например, на дискриминацию
негров. Кроме того, Ганди проявил склонность к тому,
чтобы не гасить национальные и религиозные конфликты, а
напротив, разжигать их. Уже в 1896 году он опубликовал в
Индии книгу под названием “Зелёная брошюра” о положении
индийцев в провинции Наталь. Эта книга вызвала
возмущение жителей Южной Африки. Когда в порт Дурбан
прибыли очередные пароходы с индийскими
“контрактниками”, белое население под лозунгом “Сбросим
цветных в море!” почти месяц не давало индийцам сойти на
берег. После англо-бурской войны, в которой Ганди
участвовал на стороне англичан, он продолжил разжигание
страстей уже в своей газете “Индиан опинион” (“Мнение
индийца”). И преуспел в этом настолько, что в 1907 году
правительство Трансвааля приняло закон о введении для
индийцев специальных пропусков, для получения которых
полиция требовала регистрации и отпечатков пальцев.
Прочитав его, Ганди с воодушевлением
заявил: “Лучше умереть, чем согласиться с подобным
законом. Мы не будем обращаться к мировому общественному
мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть
каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону,
решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни
на какие гонения и даже смерть, сдержать эту клятву”.
В знак протеста он объявил первую
“сатьяграху”. Она началась 1 января 1908 года с митинга
в Йоханнесбурге, на котором индийцы демонстративно
сожгли свои повестки на регистрацию. Впрочем, вскоре
Ганди договорился с англичанами о прекращении
сопротивления, что многие индийцы сочли тогда
проявлением малодушия. Лишь в 1913 году ему удалось
вновь поднять индийскую общину на борьбу за свои права.
Ганди организовал знаменитый мирный поход протеста из
Наталя в Трансвааль. В результате происшедших волнений
многие индийцы поплатились жизнью, тысячи оказались в
тюрьмах.
В России нечто подобное произошло в день
Кровавого воскресенья, когда мирная демонстрация с
иконами и хоругвями под предводительством своего пастыря
– священника Георгия Гапона поспешила на встречу с
российским самодержцем и была расстреляна. Отчего же
Гапон остался в истории как провокатор (доказано, что он
вовсе не был агентом царской охранки), а Ганди – как
несгибаемый борец за счастье своего народа? За те 24
года, которые он провёл в Южной Африке, Ганди, по сути,
ничем не облегчил положение индийцев, а напротив, сделал
его ещё более невыносимым. Единственное, чего
действительно добился Махатма Ганди, так это того, что
его имя стало широко известно.
Неудачи и провалы Ганди
Как уже говорилось выше, «сатьяграха» получила широкую поддержку народных масс. Начавшись в 1919 году как мирное неповиновение и отказ от насилия в ответ на репрессии, движение распространилось по всей стране. Вскоре оно закономерно переросло свою начальную стадию просто потому, что одна из базовых утопических идей Ганди, а именно идея пробудить совесть колонизаторов и заставить их отказаться от издевательств над народом, никак не воплощалась в жизнь.
Наоборот, террор полиции против демонстрантов становился все более жестоким, расстрелы все более массовыми, что положило конец терпению протестующих. 4 февраля 1922 в деревне Чаура-Чаури демонстранты, возмущенные стрельбой полиции, загнали полицейских в помещение, а когда полицейские там забаррикадировались, просто подожгли здание. В итоге погибло 26 полицейских.
Вместо того чтобы воспользоваться одним из своих духовных принципов и начать расти месте со своим движением протеста, перестав цепляться за неработающие догмы, Махатма Ганди отдал команду прекратить «сатьяграху» потому, что народные массы не достигли нужной степени духовной зрелости для ненасильственного сопротивления. Многие были возмущены таким решением за шаг до победы и отвернулись от своего лидера.
10 марта 1922 года Махатму Ганди арестовали, и далее по обвинению в разжигании межнациональной розни и ненависти к англичанам приговорили к тюремному заключению. Так колонизаторская власть «отблагодарила» Ганди за то, что он, фактически, сделал невозможной победу «сатьяграхи» и продлил господство колонизаторов в Индии на долгие годы.
Еще один эпизод, когда фанатичная приверженность собственным догмам ненасильственного сопротивления стоила Ганди авторитета, относится к периоду Второй мировой войны. На волне патриотического подъема, когда тысячи коренных жителей Индии шли добровольцами в британскую армию, чтобы дать реальный, а не словесный отпор фашизму, Ганди начал выступать за отказ от любого участия индийцев во Второй мировой войне.
Махатма Ганди на словах осуждал фашизм, однако считал, что жители Индии не должны воевать за свободу и демократию, пока свободы и демократии нет в своей собственной стране. И не должны помогать британским колонизаторам ничем, пока те не прекратят бесчинства и угнетение в Индии. Тактика предлагалась все та же: ненасильственное сопротивление. Результат тоже был аналогичным: Ганди и его соратники были арестованы.
Двухгодичное заключение фактически выбило Ганди из политической борьбы и стадии активного влияния. Когда он вышел, авторитетом пользовались другие, более радикальные лидеры, предлагавшие более адекватные идеи. В фаворе был лидер «Всеиндийской Мусульманской Лиги» Мохаммед али Джинна, выступавший не просто за независимость Индии от Великобритании, а еще и за разделение субконтинента по религиозному признаку.
Ввиду того, что религиозные разногласия, невзирая на многолетние призывы Ганди к добру, согласию, смирению и поиску хорошего в людях, никуда не делись, идея Джинны получила большую поддержку, чем идея Ганди о едином многонациональном государстве. В конце концов эта идея была воплощена в жизнь, а на политической карте мира появилось новое государство Пакистан.
Но давайте оставим политику в стороне и рассмотрим, какие все же уроки можно извлечь из истории Махатмы Ганди.
Борьба за независимость Индии
Сатьяграха оказалась весьма успешной на практике, и Ганди решил, что благодаря этому учению сможет принести пользу своей родине. Слава о нём стала быстро распространяться по свету, и Ганди получил прозвище Махатма, что в переводе означает «великая душа».
Вернувшись в 1915 году в Индию, Ганди стал активно внедрять идеи сатьяграхи в массы. Они заключались в ненасильственном сопротивлении и гражданском неповиновении. С подачи Ганди жители Индии стали отказываться от покупки английских товаров, работы на госслужбе, армии, полиции.
В 1919 году Ганди призвал сограждан к массовой забастовке, и в назначенный день миллионы индийцев по всей стране не вышли на работу. Не обошлось без столкновений с полицией, и Ганди посадили на 6 лет в тюрьму. Стоит отметить удивительную стойкость философа, которого не сломили годы заключения, не заставили бросить начатое им дело.
Выйдя на свободу, Махатма Ганди продолжил проповедовать, и спустя время его усилия увенчались успехом — в 1947 году страна обрела долгожданную независимость, но разделилась на 2 государства, Индию и Пакистан. Интересный факт — религиозное противостояние меду последователями ислама и индуизма было остановлено только благодаря Ганди, который объявил голодовку в знак протеста.
Жизнь в Южной Африке и возвращение в Индию
Ганди с семейством перебирается в Южную
Африку, где позиции индийской торгово-финансовой общины
были традиционно сильны. Там Ганди на средства индийских
купцов создает Индийский конгресс Наталя (провинция в
Южной Африке), который наращивает своё влияние.
Спустя несколько лет Ганди купил там
ферму и даже стал издавать свою газету. Вопрос о том,
где незадачливый адвокат взял деньги на приобретение
земли, издание газет и книг, на содержание
многочисленных “ашрамов” (коммун), а также на проведение
массовых многодневных манифестаций протеста в Южной
Африке, а позднее и в Индии, многочисленные биографы
Ганди старательно обходят стороной. Видимо, из-за
присущей ему скромности не счёл возможным сообщить об
этом “грядущим поколениям” и сам “великий учитель”.
Дом в Йоханнесбурге, где жил Ганди
Состоятельная индийская община была
лишена многих прав. Впрочем, права её интересовали
меньше всего. Ей нужны были более или менее равные
условия конкуренции с белой общиной. Гандистский
конгресс Наталя в их глазах и был органом политического
лоббизма, который можно было использовать для реализации
их задач. Но для простых индийцев, да и для самого
Ганди, он стал защитником от расового и национального
угнетения. Во всяком случае, с этого момента лично Ганди
мог не задумываться о средствах до конца дней. И в
Африке, и в Индии всегда было немало зажиточных людей,
щедро финансировавших его деятельность. Один из ашрамовцев Ганди заметил, что: “…обеспечение бедной
жизни Ганди стоит очень много денег”.
Ганди (в центре) в санитарном отряде
С начала англо-бурской войны Ганди как
верный подданный короны идёт в Британскую армию, где
становится во главе санитарного отряда из трехсот
индийцев и восьмисот законтрактованных наемных рабочих.
На войне он получает золотую медаль за храбрость и
отвагу.
Южная Африка в XIX
веке – начале ХХ века
Все эти годы Ганди живет в Африке и
никакого отношения к политической и общественной жизни
Индии не имеет. А в Индии революционное движение и без
Ганди набирает обороты.
В 1915 году Ганди возвращается в Индию,
где принимает окончательное решение посвятить себя
политике (Сам ли? И как похожи возвращения Ганди и
Ленина на волне революционных волнений при поддержке
западного капитала). А англичане, для Ганди, начинают в
Индии чистить политическую поляну.
В сорок шесть лет он приступил к
завоеванию своей страны.
Это не было возвращением на Родину. Это
было открытие Индии человеком, уже пронизанным
пацифистской культурой Европы. Индийская политическая
элита приняла его как чужака. Сытые, разодетые в шёлк и
унизанные драгоценностями, они претили Мохандасу.
Простой народ голодал. Он понимал, что в рамках
сконструированного им индоевропейского плана борьбы
ненасилием есть совершенно убийственное оружие
(по-современному – политтехнология) – личная голодовка.
Он ждал момента, чтобы пустить это оружие в ход.
Интересные факты о Махатме Ганди
- Махатма Ганди почитаем на родине и по сей день. Практически в каждом доме можно увидеть его портрет.
- Индийцы называют Махатму Ганди «bapu», что в переводе означает «папа», а также Отцом нации.
- Огромное количество книг написано о жизни легендарного Ганди, и более 10 кинолент снято. Фильм «Ганди», вышедший на экраны в 1982 г., получил 8 Оскаровских премий, 5 Золотых глобусов и еще более 11 наград.
Еще в молодости Ганди отказался от употребления молока. Однако с возрастом у него начались проблемы со здоровьем, он согласился на козье молоко. Иногда он даже брал с собой в путешествия свою козу, чтобы быть уверенным, что молоко будет свежим и ему не подадут коровье или буйволиное.
- Самым ярым критиком взглядов и деятельности Махатмы Ганди был премьер-министр Великобритании Уинстон Черчилль.
- В 1930 г. Махатма Ганди был признан Человеком года по версии журнала «Тайм».
- Урна с прахом Ганди сейчас находится в Лос-Анджелесе в Парке всех религий Lake Shrine.
Карьера и общественная деятельность
Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.
Махатма Ганди в молодости
Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.
Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга Льва Толстого «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.
Махатма Ганди в молодости
Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).
Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».
Махатма Ганди в молодости
В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:
- ненасильственное сопротивление;
- гражданское неповиновение.
Махатма Ганди в Индии
В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:
- почестей, титулов, которые одарила Великобритания;
- работы на госслужбе, полиции, армии;
- покупки английских товаров.
Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.
В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.
Махатма Ганди
Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.
Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.
Статуя Махатмы Ганди
Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.
Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.
В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.
Возвращение блудного сына
Получив юридическое образование, Ганди в 1891 году возвращается на родину. Но найти работу в Индии у него не получается, поэтому он принимает предложение мусульманского купца поехать в Южную Африку, колонию Британской империи, представлять его интересы. Здесь Ганди испытал потрясение, которое перевернуло всю его жизнь.
Одетый с иголочки торговый представитель уважаемой компании совершает деловую поездку в первом классе поезда. Подошедший кондуктор безжалостно вышвыривает сына премьер-министра из вагона, несмотря на купленный билет. Вслед за хозяином летит его багаж. Такова суровая реальность ЮАР, где людям с темной кожей запрещалось ездить в первом классе. На маленькой станции, где молодой Ганди всю ночь мерзнет без денег и багажа, рождается его желание изменить мир к лучшему. Именно в ЮАР начинается восхождение к славе.
Сатьяграха (ненасильственное сопротивление) кристаллизировалось в Махатме в результате повторного открытия Индии. Классику ведической литературы (Бхагавадгита, Упанишады и Пурану) он прочел в довольно зрелом возрасте, причем, в английском переводе. Кроме того, большое влияние на его мировоззрение оказали философские труды Л.Н. Толстого. Таким образом, основатель современного индийского государства был тем человеком, который ушел, вернулся и преуспел в родной культуре. Титул «Махатма» (Великая душа) Мохандас Карамчанд Ганди получил от знаменитого индийского поэта Рабиндраната Тагора в знак уважения. Фамилия Ганди переводится как «зеленщик, торговец зеленью».
Краткая биография Махатмы
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба…
Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.
В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.
Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха. Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.
Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.
Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.
13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: “Джей Рам, Джей Рам”. Имя Рамы (повторение имени – Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.
пер. с англ.: Сергей ‘Нараян’ Евсеев
Моя вера в ненасилие
Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это – закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не дейст-вовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масш-табе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обя-зательно прониклись все триста миллионов человек, но я ут-верждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляю-щего большинства ненасилие было вопросом политики. Но тем не менее я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия.
Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы не-насилие стало составной частью менталитета. В каждоднев-ной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это мо-жет кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солда-та. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней под-держки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всег-да напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.
Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознатель-ная борьба за целенаправленное и непрерывное следова-ние закону ненасилия. Такая борьба делает человека силь-ным для дальнейшей борьбы. Ненасилие – это оружие силь-ных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь – противоречащие понятия. Любовь безрас-судно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждо-дневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показы-вает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня – стороны од-ной медали.
Закон любви действует, как действует закон гравитации, не-зависимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как учё-ный творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью учё-ного, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть дос-тижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллю-зия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать.
Индия — несвободная страна
2 октября 1869 года в одной индийской деревушке родился Мохандас (Махатма) Карамчанд Ганди. Большая часть деревенского населения занималась ловлей рыбы, а будущий борец за свободу родной страны рос в семье министра земель одного полуострова, расположенного в Индии. Родственники Ганди были глубоко верующими людьми. Поэтому юноша не ел мясо, читал священные тексты индусов, посещал храмы. Религия оказала огромное влияние на формирование гуманистических взглядов Ганди. Позже он отразил своё мировоззрение в книге «Моя Вера».
Религиозное мироощущение помогало юному Ганди жить в тяжелых условиях. Дело в том, что с середины XIX века, ещё до рождения Махатмы, Индию терзали волны холеры, голод, унёсший несколько миллионов человеческих жизней. Индия тонула в нищете, а благами, принесёнными в колонию британцами, к примеру, университетами, могли пользоваться немногие представители индийского народа. Ганди посвятит свою жизнь борьбе за свободу родных земель, но это будет много лет спустя.
Махатма окончил местную школу. Также в достаточно раннем возрасте — юноше было 13 лет — Ганди женился на Кастурбай Макаджи. В будущем эта девушка подарит индийскому политическому деятелю четырёх сыновей.
Когда Ганди исполнилось 19 лет, он отправился получать высшее образование в Англию. Молодого человека интересовало право, поэтому он поступил в университет на юридический факультет в Лондоне. Ганди хорошо учился. Высшее учебное заведение Махатма окончил через три года, и в 1891-м он вернулся на родину.
Два года молодой специалист безуспешно пытался заняться юридической деятельностью. Поэтому уже в 1893-м Ганди отправился в Южную Африку. Он пропагандировал гуманистические идеи в газетах, организовывал мирные демонстрации, направленные против расовой дискриминации. Также именно в этот «заграничный» период жизни Махатма разработал свою концепцию ненасилия, согласно которой индийский народ не должен вступать в открытую насильственную борьбу с британцами, устраивать вооруженные восстания. Вместо этого Ганди предложил отказаться сотрудничать с колонизаторами родной земли и нарушать несправедливо навязанные британскими властями законы, при этом никому не причиняя вреда. Интересно, что к подобной гуманистической концепции Ганди пришёл благодаря прочтению книг русского писателя-классика Льва Толстого, с которым, кстати, в 90-е годы XIX столетия вёл активную переписку.
Ранние годы
Мохандас Карамчанд Ганди (настоящее имя) появился на свет 2 октября 1869 года в Порбандаре. Его отец принадлежал к варне вайшьев (третье по значимости сословие в обществе), члены которого исторически были предпринимателями и владельцами земли. Мать мальчика была очень набожной женщиной, которая строго следила за соблюдением всех религиозных обрядов в доме.
Начальное образование Мохандас получил в местной школе. Учёба не слишком привлекала мальчика, и учился он весьма посредственно. Когда Ганди исполнилось 19 лет, на семейном совете было решено отправить его на обучение в Великобританию. Так юноша стал студентом Университетского колледжа Лондона, который окончил в 1891 году, и с дипломом юриста вернулся на родину.
Покушения и смерть
На фоне борьбы представителей индуизма и ислама появились недовольные политическим влиянием мыслителя. Махатма пережил 2 покушения на жизнь, а третье стало фатальным. Паломник во время вечерней проповеди приблизился к учителю и выстрелил в него трижды. Ганди сразу доставили в госпиталь, но спасти 78-летнего старца врачам не удалось. Одна из пуль задела легкое. Это ранение и стало причиной смерти духовного и политического лидера нации.
Со слов очевидцев, политик перед тем, как умереть, старался закончить все дела. Он дописал первую конституцию независимой Индии. После его смерти в нее внесли только ряд правок.
Карьера Махатмы Ганди
Вернувшись после учебы в Индию, Ганди стал замечать острые различия между богатыми и бедными, а также насилие английских чиновников. Юноша принял решение о путешествии по родному краю, ездил в обычных вагонах вместе с бедняками, изучал свою страну. Но юридическая практика на родине не задалась и Ганди уехал В Южную Африку.
Находясь в Южной Африке, Махатма Ганди разработал теорию ненасильственного поведения граждан для достижения всеобщих свобод.
В Индию молодой человек вернулся в 1915 году и приступил к политической деятельности, благодаря связям отца он мог попасть на любые заседания. Ганди пытался убедить политиков в необходимости перемен и отказе от власти англичан.
Ганди и его сторонники
В 1919 году Ганди организовал мирное шествие граждан, которое затем переросло в акции протеста, пострадали люди. Самого политика арестовали и посадили в тюрьму на 6 лет. Но Ганди не сдался и после освобождения основал ашрам, в котором вел лекции и занимался пропагандой мирных перемен. Народ Индии все больше склонялся на его сторону. И, наконец, в 1947 году Индия получила независимость, но разделилась на два государства Пакистан и Индию. От военного конфликта страны спасла голодовка Махатмы Ганди.
Ганди ни на минуту не переставал работать
Всю свою жизнь, до самых последних дней Ганди был убежден в возможности равных свобод для всех граждан и в мирном пути их достижения. Из-за этой приверженности мирной теории Ганди ненавидели экстремисты, которые желали только военного разрешения конфликта между мусульманами и индуистами.
После голодовки
Биография политика оборвалась по вине радикально настроенных индусов. В результате нападения экстремистов в 1948 году Ганди был убит.
