Последователи Вивекананды

Никола Тесла, Свами Вивекананда и неведомая энергия Земли

Западный и восточный мир когда-то сошлись в одной точке изучения мира, но ненадолго…

Живое электричество

Знаменитый и загадочный ученый Никола Тесла и индийский философ Веданты и йоги Свами Вивекананда познакомились в 1893 году на Всемирном конгрессе религий, который проходил в Чикаго. Физик и исследователь древних трактатов сразу нашли общий язык. Позже индус посещал лабораторию Теслы, где был поражен увиденным.

(Напомним, что на древней шумерской табличке изображено что-то очень похожее на трансформатор Тесла, а другим частым посетителем лаборатории ученого был Марк Твен). 

Индийский философ писал про Теслу: «Этот человек отличается от всех западных людей. Он продемонстрировал свои опыты, проводимые им с электричеством, к которому относится как к живому существу, с которым разговаривает и которому отдает приказания».

Тесла, в свою очередь, был удивлен описанием космогонии в древних ведических трактатах – оно было очень близко к современной физике.

Вивекананда писал: «Мистер Тесла был очарован Праной, Акашей и Кальпой Веданты, которые, по его мнению, могли быть представлены только в современных научных теориях».

Спустя несколько лет Вивекананда написал: “Лучшие умы науки сегодняшнего дня  мне часто говорили о том, насколько чудесны и разумны суждения Веданты. Я знал лично одного из них, кто почти не имел времени поесть или выйти из своей лаборатории, но, тем не менее, часами слушал мои лекции по Веданте, так как, по его выражению, они были настолько научными и вполне соответствовали устремлениям века и заключениям, к которым в настоящие дни приходила современная наука».

Энергия в космосе

Тесла же, в свою очередь, проникся философией Веданты и писал следующее: «Являясь совершенно развитым существом, человек с загадочным, необъяснимым и непреодолимым желанием подражает природе, творит и воспроизводит ее чудеса, которые он познает… Давным-давно он познал, что вся видимая материя происходит из первичной субстанции, или непознаваемой разреженности, наполняющей пространство – Акаши, светоносного эфира, оживляемого Праной, творческой силой, проявляющейся в бесконечных циклах всех вещей и явлений. Первичная субстанция, вовлеченная в бесконечно малые вихри огромных скоростей, становится грубой материей; сила ослабевает, движение замедляется, и материя исчезает, возвращаясь к первичной субстанции».

Кроме того, он утверждал, что когда-нибудь человечество научится использовать неведомую энергию, о которой говорилось в древних ведических трактатах… “Спустя многие поколения наши механизмы смогут быть движимы энергией, извлекаемой из любой точки Вселенной. Эта идея не нова… Мы встречаем её в восхитительном мифе об Антее, который черпает свои силы из земли; также мы встречаем её среди утончённых рассуждений одного из ваших математиков… Энергия разлита во всём космосе. Какова она – статическая или кинетическая? Если статическая, то наши надежды напрасны, если же кинетическая – а мы наверняка знаем, что это так, – тогда это не более чем вопрос времени, когда люди смогут подключиться к самому круговороту природы”.

Однако вскоре Свами Вивекананда умер и очень важный для человечества процесс общения между гением физики и знатоком древних трактатов прекратился. После смерти Теслы, как известно, исчезли все его архивы, и неведомая энергия так и не найдена до сих пор.

Однако интерес  к древнему наследию Индии на Западе не исчезал. Как мы писали в статье “Научные знания древних Вед”, Альберт Эйнштейн специально учил санскрит, чтобы прочитать в подлиннике Веды, в которых описывались общие закономерности физической природы. Многие другие известные люди, такие как Кант, Гегель, Ганди признавали Веды как источник разнообразных знаний.

Ученик Шри Рамакришны

Нарендра впервые встретил Шри Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну.

Все же, хотя Нарендра не мог сразу принять Шри Рамакришну и его видения, он не мог пренебрегать им. Нарендре было свойственно всегда всё тщательно проверять, прежде чем он мог бы принять это. Он проверял всё, что делал и говорил Шри Рамакришна, но учитель был терпелив, снисходителен, весел и полон любви. Он никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и он встречал все аргументы и исследования Нарендры с бесконечным терпением. По прошествии времени Нарендра принял Шри Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним. В то время, как Шри Рамакришна преимущественно учил философии двойственности и пути Бхакти (Bhakti) других его учеников, он учил Нарендру Адвайта-веданте (Advaita Vedanta), философии не-дуализма.

В течение пяти лет его подготовки под руководством Шри Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Шри Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 г. После этого Нарендра и основная группа учеников Шри Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме, про который говорили, что он наводнен привидениями, в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Они просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Шри Рамакришны.

Общество

Социальная служба

Социальное служение было важным аспектом идей Вивекананды и нововведением, которое отклонялось как от Адвайта Веданты, так и от Рамакришны. Тем не менее он приписал эти идеи обоим, пытаясь совместить их со своими собственными идеями.

Согласно Вивекананде, важное учение, которое он получил от Рамакришны, заключалось в том, что Джива – это Шива (каждый индивидуум – само божество). Поэтому он подчеркнул Шива Джнане Джива Сева, (служить простым людям, считая их проявлением Бога)

Согласно Вивекананде, человек потенциально божественен, поэтому служение человеку – это действительно служение Богу.

Без травм

Свами Вивекананда призвал Джайн монахи первые великие подвижники. Он похвалил их древнее знание присутствия в воде низших форм жизни:

Встреча Вивекананды со своим гуру Рамакришной

Вивекананда и Рамакришна впервые встретились в ноябре 1881 года. При встрече Вивекананда, как и многих духовных лидеров до этого, спросил Рамакришну, видел ли тот Бога. И великий йог ответил: «Да, видел, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Этот ответ одновременно и поразил молодого Вивекананду и озадачил, поэтому он решил какое-то время «присмотреться» к странному гуру.

Надо сказать, что о встрече Вивекананды и Рамакришны ходит и другая легенда. Говорят, что когда они встретились, Рамакришна отвел юношу в сторону, поклонился ему, назван Нараяной (одно из имен бога Вишну), и  произнес: «Как ты мог не приходить ко мне так долго! Именно тебя я ждал все эти долгие годы!» Естественно, эта патетика также не могла не смутить Вивекананду.

Интересные факты

  • Судя по фотографиям, Свами обладал определенным чувством стиля. Он был неравнодушен к изделиям из золота и серебра. Жители городов, где практиковал лекарь, видели мужчину, увешанного кольцами и ожерельями, дополнявшими костюм из первоклассного материала, шляпу и трость из сандалового дерева.
  • На первом этапе отречения от мира Шивананда работал поваром у зажиточного индийского почтмейстера. Он мыл ноги домовладельцу и всячески угождал другим членам семьи. В благодарность хозяин указал постояльцу и добровольному слуге дорогу в город мудрецов, находившийся в укромном месте у подножия Гималаев.
  • Свами, лишившийся благосостояния по собственной воле, завел привычку делать записные книжки из обрывков бумаги и использованных конвертов. Пометки, сделанные остатком карандаша, представляли собой наставления вроде: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и вичару или поиск души».
  • Свами написал около 200 книг, среди которых наибольшей популярностью пользовались «Практика брахмачарьи», «Кундалини йога», «Господь Шива и его почитание», «Сила мысли» и «Покорение ума».

Духовные практики и книги

В молодости в руки Свами попали книги знаменитых индийских гуру Шри Свами Куддапаха Сатчитананды, Свами Рамы Тиртхи, Шанкары и Свами Вивекананды. Материал, изложенный доступным языком, побудил бакалавра традиционной медицины углубиться в религию и приобщиться к искусству йоги. С безудержным рвением доктор изучал особенности древних священных ритуалов и воспроизводил тексты духовных песнопений. Освоив технику медитаций, он погружался в «духовное сердце» и практиковал тантрические методы достижения гармонии жизненных токов посредством дыхания.

Для Шивананды было важно отречься от материальных благ, несмотря на мелкие чудачества и привычку к безбедному существованию. Это со временем привело к решению покинуть пост управляющего госпиталем и посвятить жизнь духовному очищению и самосовершенствованию

Свами вернулся на родину и отправился в паломничество по местам, где обитали мудрецы и йогины. В процессе странствий его посетило божественное видение Господа Вишванатхи, открывшее дорогу в новый просветленный мир.

Пребывая в Ришикеше — священном городе мудрецов, бывший врач познакомился с его светлостью Шри Свами Вишванандой Сарасвати. Монах, посвятивший жизнь освоению методик концентрации и медитации, стал гуру Свами в 1924 году. В обители Шивы, находившейся в Гималаях, Шивананда прошел обряд очищения кармы и остался в горах для постижения принципов садханы.

Следуя постулатам йогической школы, Свами поселился в маленькой неотапливаемой хижине и в течение длительного времени соблюдал пост и обет молчания. Зимой индиец читал мантры, стоя в холодных водах реки Ганг, а летом отправлялся в соседние села, чтобы обучать жителей основам йога-терапии и помогать нуждающимся и больным.

Духовное путешествие завершилось в тот момент, когда последователь Шри Свами Вишвананды Сарасвати достиг блаженства нирвикальпа самадхи — состояния сознания, в котором можно увидеть окончательную истину.

В последующие десятилетия врач, отрекшийся от мира, ежедневно практиковал тапас и садхану, чтобы достичь духовного совершенства. В его жилище стали наведываться жители колониальных городов, желавшие обрести покой и вдохновение. Постепенно Шивананда превратился в знаменитого индийского гуру и йогина.

Несмотря на то, что монах редко выходил в свет, его учение распространилось по всему земному шару. Последователи образовали Общество божественной жизни, официально зарегистрированное в 1936 году.

Среди учеников монаха появился человек по имени Свами Вишнудевананду. Духовный наставник отправил его в западные страны, для того чтобы преподавать учение веданты — ведущей ортодоксальной школы индуизма.

Детство и юность

Свами Шивананда Сарасвати родился под восходящей звездой Бхарани, властвовавшей на небосклоне утром 8 сентября 1887 года. Местом начала биографии знаменитого философа является селение Паттамадай, расположенное в колониальной Индии.

Родители, бывшие интеллигентными и просвещенными жителями страны, находившейся под властью Британии, несказанно обрадовались появлению третьего сына, названного Куппусвами. Отец Шри П. С. Венгу Иер, бывший правительственным чиновником, стал работать вдвое усерднее, чтобы обеспечить благосостояние пополнившегося семейства. А мать Парвати Аммал, религиозная богобоязненная женщина, следила за развитием ребенка и воспитывала в нем желание развивать кругозор и любовь к окружающему миру.

В раннем детстве мальчик проявил первые признаки причастности к джнане, или духовному знанию, впоследствии помогавшему заботиться о ближних, нуждавшихся в моральной и материальной поддержке. Он сочувствовал обездоленным людям, кормил их на крыльце собственного дома, без внимания не оставались и собаки, кошки и воробьи.

Интересуясь природой, Свами отыскивал и приносил старшим цветы и травы для свершения обряда Шива пуджи, таким образом приобщаясь к церемонии традиционного ритуального поклонения «высшему принципу сознания» и узнавая, что такое национальные ритуалы.

В средней школе Куппусвами входил в число лучших учеников класса — ежегодно получал награды за успехи в освоении сложных общеобразовательных предметов.

В колледже юноша с пытливым умом и твердым характером участвовал в научных дискуссиях. Там же он продемонстрировал талант актера, исполнив в любительском спектакле по пьесе Уильяма Шекспира «Сон в летнюю ночь» роль одержимой Деметрием Елены.

В 1905 году родители решили, что сыну стоит продолжить учебу в медицинской школе в Панджоре. Невероятно трудолюбивый юноша жертвовал выходными ради пребывания в госпитале и анатомическом театре.

Куппусвами, успевающий по всем дисциплинам, являлся гордостью наставников и преподавателей. На старших курсах он превзошел по уровню знаний некоторых дипломированных докторов и мог отвечать на вопросы, предназначенные для выпускного экзамена.

Так уроженец мало кому известной деревни получил степень бакалавра и стал практикующим лекарем в Туручи. Желая приносить как можно больше пользы окружающим, он основал тематический журнал на деньги, присылаемые заботливой матерью на покрытие текущих расходов.

«Амброзия» распространялась среди жителей Южной Индии бесплатно. Главной целью скромного бескорыстного издателя была передача накопленного опыта, а также искреннее стремление избавить от недугов людей.

Весть о молодом талантливом лекаре распространилась за пределы колонии, Шивананду пригласили на работу в Малайзию в 1913 году.

Вооружившись рекомендательным письмом к владельцу местного госпиталя, выпускник медицинского института занял место помощника, а затем управляющего. Получая $ 150 за работу, доктор принимал неимущих пациентов бесплатно, оплачивал дорогостоящие лекарства и перевязочный материал. Однажды он помог странствующему монаху, который в благодарность поделился секретами освоения духовных, психических и физических практик, распространенных в буддизме и индуизме.

Письма

Свами Вивекананда очень нуждался в последнее свое пребывание в Америке, найдя лишь одну сотрудницу.

< … >

Скажите нашим ближайшим друзьям, если будут спрашивать мнение о новом спасителе, что ни один истинный учитель, ни один радж-йог не приедет сейчас ни в Америку, ни в Европу. Последним истинным вестником-индусом приезжал Свами Вивекананда, но разве оценили его по достоинству при жизни и разве нашел он поддержку своим идеям? Нет

Радовалась очень, что Вы оценили труды Вивекананды и Рамакришны. Книги эти были и есть наши самые большие друзья. К сожалению, оба эти великие духа уже ушли. Так, Вивекананда умер в 1901 году, Рамакришна еще раньше. Читаете ли Вы по-английски и какие книги Вивекананды и Рамакришны имеются у Вас? Моя библиотека, к сожалению, состоит из книг иностранных, большинство английских, русских почти нет. Но если Вы читаете по-английски, то я с радостью переслала бы Вам имеющиеся у меня книги Вивекананды, хотя отдельных трудов, помимо лекций, у него не было. Он умер сравнительно молодым, на сороковом году, но выполнил огромную миссию. Он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока с Западом. Впервые ясно и сердечно изложены были перед Западом великие Основы индусского миросозерцания, Великие Основы Живой Этики. И может быть, именно ему больше удалось пробить сознание наших соотечественников, нежели Елене Петровне Блаватской. Ведь пословица «несть бо пророка в своем отечестве» остается во всей силе именно у нас.

< … >

И можно было бы посоветовать ему [отцу Иоанну (ред.)], прежде чем судить и предавать анафеме все прочие религии и Учения, последовать честному примеру Рамакришны и Вивекананды и постараться изучить истинные основы каждого Учения и Религии и проникнуться их духом, посещая их богослужения, и тогда уже высказывать свое мнение. Впрочем, не будучи пророком, можно заранее сказать, что отец Иоанн не нашел бы в себе того духа истинной благости и все вмещения, который сказался так ярко в словах Вивекананды: «Истинно, если бы я жил во времена Христа, я бы кровью сердца моего омыл Ему ноги». Чуя всю красоту истинного, не искаженного церковностью Облика Христа, воздавая Ему дань сердца своего, Вивекананда не отрекся и от Великих Образов своей религии. Кто из двух больше?

Если же он хочет ознакомиться с восточной литературой, то, конечно, лучших книг, нежели труды Рамакришны и Вивекананды, трудно найти.

Сноски

Отношения между Вивеканандой и Рамакришной

Отношения между Рамакришной и Вивеканандой были парадоксальными, со стороны последнего. Вивекананда не мог своим критичным умом до конца принять видения великого йога, но и не мог отрицать глубокий духовный опыт Рамакришны. Поэтому он то отдалялся от учителя, то вновь приближался к нему. К счастью, Рамакришна, действительно, был великим гуру, поэтому терпеливо «воспитывал» своего ученика.

Рамакришна никогда не требовал от Вивекананды отказаться от попыток во всем досконально разобраться, мало того, даже сам поддерживал его скепсис. Все это привело к тому, что когда Вивекананда сделал свой выбор – этот выбор был полностью осознанным, выбран и умом, и сердцем.

Cсылки[править | править код]

  • Вебсайт штаб-квартиры монашеского Ордена и Миссии Рамакришны в Белур Матхе, Западная Бенгалия, Индия
  • Вебсайт Общества Рамакришны – Центра Веданты (Отделение Миссии Рамакришны в России)
  • The complete works of Swami Vivekananda online
  • Vivekananda’s biography
  • Sri Ramakrishna Math.org
  • Swami Vivekananda – Biography, Talks and Quotes of Vivekananda
  • List of books on and by Swami Vivekananda
  • Poetry of Swami Vivekananda
  • Highly reverential biography of Swami Vivekananda
  • A Chronological Record of Swami Vivekananda in the West
  • Photographs of Swami Vivekananda
  • Links on Swami Vivekananda
  • Swami Vivekananda (in Turkish)
  • Swami Vivekananda given at World Parliament of Religion in 1893 – 3 famous speeches in Text + Audio version.

«Ужасная» встреча Вивекананды и Рамакришны

Прошел практически целый месяц или даже больше, чем Вивекананда снова пришел к Рамакришне, причем визит этот был, скорее всего, продиктован любопытством, чем каким-либо другим чувством. Но вовремя второго визита происходит нечто такое, что и ужасает Вивекананду и заставляет его кардинальным образом пересмотреть свою жизнь. А именно при встрече Рамакришна прикоснулся к Вивекананде и мгновенно погрузил его в транс. Бедный молодой человек так испугался, что ему показалось, будто он умирает, но на самом деле он получил глубокий мистический опыт и увидел свои прошлые перевоплощения.

Библиография

  • Роллан Р. Собрание сочинений.Том XIX. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Пер. под ред. М.А.Салье. Л.: ГИХЛ, 1936.
  • Костюченко В. С. Вивекананда. М.: Мысль, 1977.
  • Свами Никхилананда. Вивекананда. Биографический очерк. Свами Вивекананда. Мой учитель. Новосибирск: Россазия, 2007.

Сочинения

  • Вивекананда Суоми. Философия йога. Лекции, читанные в Нью-Йорке зимой 1895-6 гг. Суоми Вивекананда о Раджа-Йоге, или подчинении внутренней природы, и Афоризмы Патанджали с комментариями. Перевод с английского Я. Попова. Сосница: Типография Уездного Земства, 1911.
  • Вивекананда Суоми. Карма-Иога или Путь к совершенству посредством деятельности. 1-е издание. Перевод с немецкого. М.: Из-во Кушнерев, 1912
  • Вивекананда Суоми. Джнана-йога. Лекции, читанные Суоми Вивекананда, пересмотренные и изданные Суоми Сарадананда. Перевод со второго калькуттского издания Я.К. Попова. СПб.: Типография И.В. Леонтьева, 1914.
  • Вивекананда Суоми. Карма-йога. Лекции, читанные Суоми Вивекананда, пересмотренные и изданные Суоми Сарадананда. Перевод со второго калькуттского издания Я.К. Попова. — СПб.: Типография И.В. Леонтьева, 1914.
  • Вивекананда Суоми. Бхакти-йога. Лекции, читанные Суоми Вивекананда, пересмотренные и изданные Суоми Сарадананда. Пер. со второго калькуттского изд. Я. К. Попова СПб.: тип. И. Леонтьева, 1914.
  • Вивекананда Суоми. Карма-йога. Второе издание. Петроград. Книгоиздательство `Новый Человек`, 1916.
  • Вивекананда Суоми. Карма-Йога. Рига: Книгоиздательство Н. Гудкова, 1926.
  • Вивекананда Суоми. Вдохновенные беседы. (Философия Веданты). Рига: Книгоиздательство Н. Гудкова, 1930.
  • Вивекананда Суоми. Бхакти-Йога. Рига: Книгоиздательство Н. Гудкова, 1930.
  • Вивекананда Суоми. Джнана – Йога. Перевод со второго Калькуттского издания Я.К. Попова. Рига: Книгоиздательство Н.Гудкова, 1935.
  • Вивекананда Суоми. Бхакти-йога. Рига: Книгоиздательство Н.Гудкова, 1935.
  • Вивекананда Суоми. Мой учитель. Пер. с англ. Э. Стицинской. Рига: Книгоиздательство Н.Гудкова 1935.
  • Вивекананда Свами. Философия йоги. Серия: В поисках истины. М.: Рипол-Классик, 2003.

Личное развитие

В соответствии с влиянием западных идей Вивекананда подчеркивал важность индивидуального развития

Создание персонажа

Свами Вивекананда понял три вещи, необходимые для того, чтобы сделать каждого человека великим, каждую нацию великой:

  • Убеждение в силах добра;
  • Отсутствие ревности и подозрений;
  • Помогаем всем, кто старается быть и делать добро.

Свами Вивекананда предложил попытаться отказаться от ревности и самомнения и научиться работать вместе для других. Он сказал, что чистота, терпение и настойчивость преодолевают все препятствия. Он предложил набраться смелости и работать дальше. Терпение и упорная работа, по мнению Свами Вивекананды, – это единственный способ добиться успеха.

По словам Свами Вивекананды, «вера в себя и вера в Бога – это секрет величия. Свами Вивекананда заметил, что история мира – это история нескольких людей, которые верили в себя, и именно вера вызывает божественность внутри». Так он сказал, если люди верят в триста тридцать миллионов Индуистский мифологических богов и всех богов, которых иностранцы имеют сейчас и все еще не верят в себя, не будет спасения.

Образование

Вивекананда считал, что образование является проявлением совершенства уже в мужчинах. Ему жаль, что существующая система образования не позволяет человеку стоять на ногах и не учит его уверенности в себе и самоуважению. Для Вивекананды образование было не только сбором информации, но и чем-то более значимым; он считал, что образование должно формировать людей, давать жизнь и формировать характер. Для него образование было ассимиляцией благородных идей.

Свами Вивекананда чувствовал, что образование, которое получают мальчики и девочки, очень негативно. Он думает, что они не приобретут уверенность или самоуважение от этого образования, поэтому, согласно Свами Вивекананде, детям следует давать только положительное образование. Свами Вивекананда сказал, что если молодых мальчиков и девочек поощрять и постоянно не критиковать без надобности, со временем они обязательно станут лучше. Он также сказал молодежи:

Смерть Вивекананды

Вивекананда предчувствовал свою смерть. Ровно за три месяца, до своего ухода, он начинает готовиться – давая различные важные распоряжения, заканчивая дела и, конечно же, давая последние наставления своим ближайшим ученикам.

В пятницу 4 июля 1902 года, в день своей смерти, Вивекананда, даже, невзирая на жуткие боли, сопровождаемые его болезнью (диабет в тяжелой форме) вышел к ученикам бодрым и веселым, словно почувствовал облегчение. Весь день он занимался насущными проблемами, учил, наставлял, а вечером собрал подле себя самых близких друзей и учеников, поговорил с ними и погрузился в медитацию. Затем попросил открыть в доме все окна, лег на пол и сделал свой последний выдох…

Свами Вивекананда покинул наш мир в возрасте 39 лет.

Алексей Купрейчик

Тайны жизни и смерти великих мистиков

Пророки и предсказатели

Теги

Биографии мистиков

Вивекананда – «предтеча» Нью-эйдж

Некоторые исследователи жизненного и творческого пути Вивекананды считают, что именно он был истинным предтечей течения Нью-эйдж, так как согласно его воззрениям существует лишь один единственный Бог, просто каждая традиция называет его по-своему. Конечно, утверждение о том, что Вивекананда был «предтечей» Нью-эйдж – момент весьма спорен, как и идея об «одном Боге», но, тем не менее, нельзя отрицать и тот факт, что Вивекананда, действительно, оказал огромное влияние на мировоззрение западных эзотериков, заложив некоторые основы эклектизма, свойственные этому мистическо-духовному учению.

Рождение и ранняя жизнь

Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх. Он организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Он также изучал инструментальную и вокальную музыку. Он был лидером среди своих друзей. Даже когда он был молод, он подверг сомнению обоснованность суеверных обычаев и дискриминации, основанных на кастовых различиях и религии.

В 1879 Нарендра поступил в Президентский Колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский Церковный Колледж (Scottish Church College) и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю.

Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо Самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Он спрашивал лидеров Брахма Самадж: видели они Бога. Он никогда не получил от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Шри Рамакришне из Дакшинешвара.

Индийский национализм

Вивекананда сыграл важную роль в растущем индийском национализме в конце 19-го и 20-го веков, вдохновив многих индийцев своим успехом и привлекательностью на Западе. Его пример помог развить гордость за культурное и религиозное наследие Индии и выступить против британской колониальной системы. Он много участвовал во время крупных движений против англичан.

Свами Вивекананда считал Индию благословенной Пуньябхуми, “земля добродетели”:

По словам Свами Вивекананды, к независимости ведет скоординированная сила воли. В качестве примера он привел британскую колониальную систему, в которой сорок миллионов англичан правят тремястами миллионами людей в Индия. Согласно Вивекананде, сорок миллионов человек объединили свои воли, и это привело к безграничной силе, и это стало причиной их успеха. Вивекананда предписал сделать большое будущее Индия вся забота будет заключаться в организации, накоплении власти, согласовании воли.

Приливная волна западной цивилизации сейчас проносится по стране вдоль и поперек. Сейчас не годится просто сидеть в медитации на горных вершинах, хотя бы не осознавая ее полезности. Теперь нужна интенсивная Кармайога, безграничная храбрость и неукротимая сила в сердце. Только тогда люди страны будут разбужены.”

– Свами Вивекананда

Согласно Вивекананде, индийская раса никогда не заботилась о физическом богатстве, хотя они приобрели огромное богатство.Свами Вивекананда верил в единство всех религий.

Поделитесь в социальных сетях:FacebookXВКонтакте
Напишите комментарий