Лакшми в культуре
Жители Индии регулярно повторяют мантру о богатстве и процветании, надеясь на благосклонность Лакшми. Купцы и торговцы восславляют ее, прося о выгодных сделках. Женщины и девушки обретают красоту и становятся хранительницами очага под ее надзором. Зажигая агарбатти (благовония), жители Индии произносят священные слова, молясь об изменениях в жизни и судьбе. Чаще других читают мантру Лакшми Гаятри.
Индусы уверены, что богиня ценит трудолюбие и упорство, а также остается неравнодушной к богатству и земным удовольствиям. В честь нее часто называют фирмы, магазины и даже школы астрологии. Согласно мифологическому описанию, она готова помогать тем просителям, чье сердце и помыслы чисты, а не направлены против конкурентов. Ганеша и Лакшми — божества, помощи которых просят для привлечения денег. Усилить удачу можно специфичной символикой, например, янтра Лакшми. Это витиеватые узоры, складывающиеся в единое изображение и способствующие привлечению удачи в разных начинаниях.
Лакшми — очень популярная богиня, образ которой широко используется в прикладном искусстве. Тем не менее, храмов, посвященных именно ей, немного. В Нью-Дели есть храм Лакшми-Нараяны, названный по имени двух божественных существ. Это архитектурное сооружение нового времени, строительство которого проходило в 1930-е годы. Также известны храмы в Ченнаи, Мумбаи и Хайдарабаде. В некоторых штатах есть культовые сооружения, посвященные отдельным ипостасям богини, например, храм Падмавати или Кайла Деви.
Лакшми упоминается в старинных священных гимнах, таких как Шри-сукта или Канакадхара -стотра. Ей посвящен праздник Онам, во время которого проводятся праздничные шествия, пиршества и гонки на лодках. Индусы в этот день собирают семью за роскошно накрытым столом и получают в подарок от старших родственников новую одежду. Также ее чтят во время праздника света Дивали, когда местные жители выходят на улицу с лампами и факелами, запускают фейерверки. Считается, что богиня обязательно посетит те дома, что ярче других освещены и украшены.
Сарасвати
Сарасвати – бессменная спутница бодхисаттвы Манджушри. Ее имя прямо говорит о том, что она обладательница сладкого голоса.
Кроме того, прекрасная девушка – покровительница речи, священных слов и мантр. Считается, что именно она создала великий и могучий санскрит, который породил целую индоевропейскую языковую группу. Сарасвати – воплощение красноречия, эстетики, тонкого ума, разных видов искусства от поэзии и музыки до живописи.
Неудивительно, что на картинах богиня изящными ручками держит музыкальный инструмент. Она сидит так, что ее колени приподняты в позе лотоса. Четыре руки Сарасвати повторяют мудры отдачи, проповеди и дхьяны.
Мифы об опасных вагинах
Половые органы, опасные для партнеров, упоминаются в легендах и мифах настолько часто, что мы вправе говорить об архетипической природе этого мотива. Самый известный образ такого рода, vagina dentata, имеет ряд вариаций, ни одна из которых не сулит мужчинам ничего хорошего, если те не найдут способ обезвредить ловушку. Антропологи и этнографы фиксировали подобные предания по всему свету — у народов Африки, обеих Америк, Передней и Южной Азии, Индонезии и Филиппин, Китая, Кореи, Японии, Арктики. Встречаются они и на территории России, в частности в Сибири.
Например, в мифах индейцев Южной Америки братья Года-кил и Года-чак посетили людоедку, которая ставила капканы на людей. Одаренные, подобно греческому Приапу, фаллосами немыслимых размеров, молодые люди начали хвастать недюжинной мужской силой, однако, как только попробовали продемонстрировать свои сверхспособности в деле, остались без пенисов. Людоедке, впрочем, тоже пришлось несладко: откушенные части жгли ее изнутри, и мстительная обладательница vagina dentata отравила братьев апельсинами. В тех же сказаниях говорится о красавице, которая калечила своими внутренними зубами всех мужчин, пока не встретила хитроумного броненосца, соорудившего средство защиты из полой бамбуковой палки.
Мотив vagina dentata распространен в индийской мифологии. Например, некоторые племена считают, что когда-то скрытые клыки были у всех женщин, но потом те удалили их с помощью древесных ветвей. С опасным лоном сражался даже сам Шива, когда демон принял облик его супруги Парвати, оснастив йони (женский половой орган) острыми клыками. Но бог догадался о подмене и поразил демона молнией из своего лингама.
В некоторых легендах с помощью vagina dentata женщины поедают зазевавшихся партнеров целиком, как, например, в этой наводящей на размышления истории:
Анатомия несущих опасность женских половых органов зависит от особенностей местной природы. Например, в мифах народов Амазонии и Южной Венесуэлы, долины Арагуаи (Бразилия), аргентинской провинции Чако упоминаются пираньи, живущие в лонах дочерей солнца или водных женщин. А иногда такая партнерша и сама предстает в образе этой хищной рыбы. В других легендах угрозу несут обитающие в вагинах змеи, скорпионы, мыши и острые ракушки.
Порой опасность выходит за рамки пенисо-вагинальной физиологии и касается интимной области в целом. Есть упоминания о клиторе, похожем на острый шип, и о тварях, которые обитают в лобковых волосах.
Сюжет мифа о vagina dentata обычно сводится к тому, что мужчина лишается силы и гибнет — или же побеждает, удалив зубы. Триумфально пройдя инициацию и обезвредив опасную часть тела, персонаж берет обладательницу нестандартного лона в жёны. Так становится возможен половой акт.
В мифах индейцев побережья, плато, равнин и других территорий эффективно противостоять зубастому влагалищу умеет Койот, который использует для этого смекалку трикстера. Применяя кость или каменное долото, он «расчищает» себе путь, чтобы совершать соитие с демоническими женщинами.
Если же предприятие не удается, для хозяина фаллоса его потеря влечет за собой символическую смерть, что может выражаться в изгнании из мира людей. Так, в одном из инцестуальных мифов индейцев Южной Америки младенец, оставшись с матерью наедине, превращался во взрослого мужчину, чтобы возлежать с ней. Узнав об этом, отец отсек ему гениталии, так что сыну пришлось обратиться в дятла и навсегда улететь в лес.
Осовремененный вариант мифов такого рода — сексуальные легенды, бытовавшие в армейских частях США во Вьетнаме. В то время американские солдаты столкнулись с методами партизанской войны, чуждыми западному человеку: подземные ходы, ямы с ядовитыми кольями, ловушки со скорпионами и змеями. Даже сама природа этого края с непролазными джунглями, сыростью и кровососами создавала атмосферу архаического хаоса. Потому и от вьетнамских женщин ожидали любых, даже самых немыслимых каверз.
Ганга
Ганга — олицетворение реки Ганга и популярная богиня в индуистской мифологии. Она дочь Парват Радж Гималаи или Химавана и сестра богини Парвати. Она вознеслась на небеса, чтобы очистить грехи, наложенные Таркасуром, одним из королей демонов. Так же она спустилась обратно на Землю, чтобы смыть грехи человечества по просьбе Шивы. Во время ее спуска Ганга держалась за волосы Шивы, чтобы предотвратить разрушение Бхуми Деви (Мать Земля), поскольку Бхуми Деви не могла выдержать воды, падающие с небес. Река Ганга протекает через Гималаи и спускается к равнинам Индии. Преданные твердо верят, что омовение в святой реке смывает грех и негатив.
Легенда о богине – Матери всех миров
В глубокой древности асура Махиша долгое время исполнял покаяние и за это был награжден даром, который давал ему возможность становиться невидимым. Тогда этот демон задумал стать владыкой мира и свергнул Индру с небесного престола. Боги, которые не захотели подчиняться свирепому демону, отправились к властителям мира Брахме, Вишну и Шиве и умоляли спасти их от такого унижения.
Из уст разгневанной триады вырвалось пламя гнева, соединившееся в огненном облаке. Озарив грозным блеском всю Вселенную, из него появилась женщина. Ее лицо было пламенем Шивы, руки олицетворяли мощь Вишну, а пояс – силу Индры. Ее брови создали божественные братья-близнецы Асивины, глаза – повелитель огня Агни, уши – ветреный Ваю, зубы – Брахма, волосы – владыка царства мертвых Яма, а бедра – Притхиви, богиня земли. Небожители дали ей в руки оружие: топор и трезубец, лук и стрелы, петлю и палицу. Так возникла богиня Кали.
Воинственный и страшный клич вырвался из уст Матери, и она, оседлав льва, бросилась на врага. Тысячи воинов, подчинявшихся Махиши, набросились на нее, но она с легкостью отражала их атаки. Ее дыхание создавало все новых и новых воинов, которые с неистовством бросались в сражение. Грозная богиня закалывала демонов копьем, рубила мечом, убивала их стрелами, накидывала им на шеи петли и волоком тащила их за собой.
От этой великой битвы потемнело небо, затряслись горы и полились реки крови. Несколько раз богиня Кали настигала Махишу, но он все время менял свой облик и уходил от нее. Но, наконец, она огромным прыжком нагнала демона и с невиданной силой обрушилась на него. Она наступила своей ногой ему на голову и ударом копья пригвоздила его к земле. Махиша опять попытался принять иной облик и снова ускользнуть от разгневанной богини. На этот раз она опередила его и мечом отсекла ему голову.
Радуясь одержанной победе, Кали начала танцевать. Она двигалась все быстрее и порывистее. Все вокруг стало сотрясаться, отчего миру грозило полное уничтожение. Боги испугались и стали умолять Шиву прекратить неистовый танец Матери, но даже ему не удалось остановить ее. Тогда он лег перед ней на землю, но и это не помогло. Она продолжала свой неистовый танец, попирая ногами его тело, пока не осознала всего происходящего. Только тогда она остановилась.
Боги преклонились перед Матерью всех миров. А она, уставшая от сражения, окровавленная и теперь добродушная пообещала им помогать каждый раз, как только потребуется ее поддержка. После этого богиня скрылась в своих неприступных храмах, чтобы отдохнуть и насладиться своей победой. Извечная Мать всего сущего, она за все в ответе, поэтому всегда остается в боевой готовности.
Тулси
Тулси — богиня, которой поклоняются и почитают в форме базилика. Трава имеет лечебное, а также мифологическое значение в индуизме. История Тулси часто связана с Вриндой и Джаландхаром. Джаландхар, рожденный третьим глазом Господа Шивы, стал очень могущественным и стал угрожать существованию богов. Его сила была также результатом преданности и верности его жены Вринды, которая была горячо предана Вишну. Чтобы убить Джаландхара и спасти мир и богов от его гнева, Вишну решил принять форму Джаландхара и приблизиться к Вринде, что привело ее к неверности. Это лишило Джаландхара сил, достигнутых благодаря преданности его жены. Поняв, что это был Вишну, Вринда прокляла его превратится в камень, который называется Шалиграма-Шила.
«Рамаяна» и «Махабхарата»
История Древнего мира неразрывно связана со множеством мифов и легенд. Но, пожалуй, самыми известными являются индийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», которые были написаны на санскрите примерно 2 тыс. лет назад. Обе поэмы относятся к жанру, называемому героическим эпосом. Это значит, что действия, описанные в них, – не что иное, как исторические предания, т. е. их содержание основано на реально произошедших когда-то событиях. И это в первую очередь относится к эпосу «Махабхарта». Как считают историки, в нем идет речь о междоусобной войне, вспыхнувшей между двумя ветвями царского рода племени Бхаратов где-то на рубеже II-I веков до н. э.
События, на которых основана «Рамаяна», для специалистов менее ясны. Но все же считается, что и здесь присутствует исторический стержень. Ученые полагают, что данная поэма рассказывает о борьбе завоевателей Индии, племен ариев, с коренным населением индийского юга. Эти события могут относиться к XIV-XII столетиям до н. э.
Данный эпос повествует о походе Рамы, одного из самых любимых героев не только Индии, но и сопредельных стран, к острову Ланка (скорее всего, это современный Цейлон) и о поисках его жены, которую похитил предводитель демонов-ракшасов. «Рамаяна» состоит из 24 тыс. шлок (двустиший), собранных в семь книг. В мифологии индийский бог Рама является седьмым воплощением Вишну. В этом образе он избавляет как людей, так и богов от власти злобного предводителя ракшасов Равана.
В обоих памятниках древнеиндийской поэзии непостижимым образом переплелись аллегория, правда и вымысел. Считается, что «Рамаяна» вышла из-под пера Вальмики, а «Махабхарата» – мудреца Вьяса. Стоит отметить, что в том виде, в котором дошли до нас эти произведения, они не могут принадлежать какому-то конкретному автору или относиться лишь к одному веку. Эти великие эпосы являются результатом многочисленных изменений и дополнений.
Как заслужить благосклонность богини?
Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.
Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение. Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете
Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи
Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.
Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.
Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу
Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку. Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов)
Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).
Статуэтки Богини
Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).
Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей
поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью
Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.
Иштар
Астарта — в Египте, Ашторет — у иудеев, воплощение Афродиты — в Греции — имя богини любви, войны и плодородия Иштар встречается у многих народов. И все же главным центром поклонения пышногрудой крылатой богине, сопровождаемой львами и совами, было Аккадское царство.
Иштар — крайне противоречивый мифологический образ. С одной стороны, он олицетворяет сексуальность, влечение, женственность. С другой, страсть аккадской богини, ее любовь порабощают, становятся узами. Так, согласно одной из легенд, причиной гибели Таммуза, бога урожая и плодородия, стала как раз связь с красавицей Иштар.
Принято считать, что Астарта — покровительница куртизанок, блудниц и гомосексуалистов. Прежде всего богиню почитали женщины, которые в знак поклонения ей занимались храмовой проституцией. Вступая в связь с мужчинами, славили Иштар и юноши.
Еще одна ипостась Ашторет — безжалостная воительница, кровожадная амазонка. По мнению некоторых исследователей, ее супругом был сам Ваал, повелитель солнца. Прославляя божественную чету, жрецы не только придавались сексуальным оргиям, но и не брезговали человеческими жертвоприношениями.
Богини древней Греции
Согласно греческой мифологии, существовало множество созданий, обладавших нечеловеческими способностями и имеющих божественное происхождение. Только верховных богов, проживающих на Олимпе, было двенадцать, не считая тринадцатого их брата с равными правами, но проживающего в подземном царстве.
Ровно половина верховных богов – женщины, они покровительствовали чувствам, эмоциям, умственным способностям и репродуктивным возможностям или благословляли праведные поступки щедрыми дарами природы. Как правило, они обладали ослепительной красотой и постоянно соперничали в этом вопросе, прославляя свои имена. Женские имена жительниц Олимпа знакомы, пожалуй, каждому: Афина, Артемида, Гера, Афродита и т. д.
Наряду с олимпийскими существовали богини более низкого происхождения, но также имевшие способности, силе которых противостоять не мог никто. Чаще всего женские имена богинь определялись умениями предсказывать судьбу, управлять отдельными элементами стихий, нести кару проклятым или наводить порчу на зазнавшихся людей.
Древние греки веровали в то, что боги с людьми могут иметь близкие отношения, в результате которых на свет появляются новые персонажи, их называли полубогами. Неотъемлемой частью мифологии стали женские красивые имена. Как правило, их носили люди, обладающие нереальными для простых людей талантами. Кто-то из них получал огромную силу или отвагу, кому-то доставалось сверхъестественное обаяние или ум, позволяющий вести за собой массы.
Изучая значения мифических женских имен Древней Греции, вы узнаете много историй о том, как возлюбленными богов становились земные красавицы, довольно часто это были принцессы, обладающие неординарной внешностью. В таких союзах на свет появлялось потомство, что приводило в ярость богинь, соединенных брачными узами с любвеобильными богами. Таким образом, имена богинь и принцесс, состоявших в отношениях с богами, зачастую связывали пикантные истории.
Молодые богини Олимпа
В те времена, когда олимпийские боги одержали победу и взяли этот мир под свой контроль, чудом уцелевшие люди влачили жалкое существование. Но бессмертным богам необходимо было их поклонение, питающее силой и являющееся источником бессмертия. Люди представляли собой до подвига Прометея жалких существ, не достойных взора всемогущих властителей. Хоть они и поклонялись высшим силам, но все боги, имена и их значение были скрыты от людей.
Это привело к тому, что любвеобильные покровители соединялись брачными узами среди равных, производя при этом на свет потомков. Дети божественных созданий при рождении были наделены бессмертием, но каждый из родителей наделял их дополнительным даром. Они вместе с родителями проживали на Олимпе, но не входили в совет верховных богов. Третью часть из них представляли боги-женщины.
Зеленая Тара
Пожалуй, самая известная богиня буддийского пантеона – Тара. Считается, что она, появившись из слез самого Авалокитешвары, стала его любимой женой и вечной спутницей. Существует двадцать одна форма богини, одна из них – Зеленая, или Самаятара.
Само имя в переводе означает «спасающая». По преданию, Тара, будучи женщиной, достигла Просветления, но отказалась от собственного освобождения во имя других людей. Она дала обещание, что будет помогать всему сущему в избавлении от страданий, пока колесо сансары не станет пустым.
Самаятара, являясь олицетворением знаний, житейской мудрости, инициативности, созидательности, призвана защищать всех просящих от напастей и невзгод. На изображениях она сидит в позе полулотоса: одна нога согнута, другая – спущена вниз, таким образом Тара как бы готова в любой момент устремиться на помощь. Руки держат начинающий распускаться бутон голубой лилии.
Тем, кто медитирует на нее, Самаятара сулит остроту мысли, смелость, щедрость, знания.
Радха
Радху почти всегда изображают рядом с Кришной. Она также известна как Радхика или Радхарани. Считается, что Радха и Кришна неполны друг без друга, а Радха — спутница и друг Кришны, который представляет его собственную божественную силу и Шакти. Радха считается более высокой, чем Рукмини (жена Кришны и воплощение богини Лакшми), а не воплощение самой Лакшми (супруги Вишну). Радха известна своей безмерной преданностью Кришне, которая отражает стремление каждого преданного соединиться с высшим. Благодаря силе своей преданности она смогла достичь статуса богини и стать повелительницей большого числа преданных.
Яма
Индийский бог смерти Яма — царь предков и окончательный судья о назначении душ. Он также известен как «сдерживающий», Претараджа (Царь призраков), Дхармараджа (Царь справедливости). В силу своей ответственности за принятие правильных решений, основанных на записях деяний человека, бог особенно связан с верховенством закона.
Яма является сыном Вивасваты, бога солнца. Его мать — Саранью-Самджна (совесть). Он не является карателем грешных душ, в отличие от богов подземного мира и мертвых, описанных в других культурах. Однако верующие боятся Яму. Страх внушают два его гигантских гончих пса. Это страшные существа с двумя парами глаз. Они призваны охранять путь, который ведет умерших к богу. Иногда собаки забирают провинившиеся или заблудшие души из мира людей.
На изображениях Яма предстает с кожей зеленого или синего цвета, облаченный в красное одеяние. Его экипаж — буйвол (или слон). В руках Ямы находится булава или жезл, сделанный Солнца, и петля, которая указывает на ловлю душ.
Дурга
Дурга, пожалуй, одно из самых известных проявлений Шакти. Она является одним из главных божеств, которым поклоняются во время фестивалей Дашайн /Наваратри, одного из самых важных индуистских праздников. Фестиваль также отмечает смерть Махишасура, одного из самых могущественных богов демонов. Махишасур прославился тем, что был убит женским божеством Дургой. Король демонов считал невозможным для богини быть достаточно могущественной, чтобы убить его. Таким образом, Дурга также известен как Махишасур Мардини, или убийца Махишасура. Она также является олицетворением женской силы во вселенной. Иконография изображает ее верхом на льве или тигре и держащей в руках тришул или трезубец. Она также изображается с несколькими руками и сопровождается телом Махишасура, которого ударил ее тришул.
Антропологические трактовки мифов
Можно предположить, что мифологические сюжеты способствовали социальной регуляции. Например, салиши (группа индейских народов) верили, что с тех пор, как герой взял верх над зубастой соблазнительницей, женщины перестали представлять опасность — «за исключением вдов, на которых не должны жениться молодые люди», как отмечает антрополог Леви-Стросс. Также зубы с большей вероятностью могли обнаружиться у других «неподходящих» партнерш: ведьм, людоедок или иноземок (вспомним слухи, распускаемые американскими солдатами о вьетнамках).
Демоническими чертами часто наделяется исключаемый Другой. Однако ситуация с vagina dentata сложнее, а сам образ содержит несколько смысловых пластов. Символика опасной, пугающей вульвы связывается с хтоническими мотивами и страхом смерти — это «лоно могилы», «врата ада». Например, в средневековых румынских преданиях преисподняя изображалась в виде гниющей матки. Тот же мотив мы встречаем в одном из фрагментов Часослова Екатерины Клевской (нидерландской иллюминированной рукописи XV века): вход в ад выглядит как алая многостворчатая пасть клыкастого демона.
В Океании бытовал миф о владычице смерти Хине-нуи-те-по, которая в прошлом воплощении была светлой богиней зари. Узнав, что ее муж Тане приходится ей отцом, она сбежала в подземный мир, превратившись в хтоническое существо, и пообещала убить всех детей своего супруга — прародителя человечества. Так люди утратили бессмертие — их забирает богиня ночи. Чтобы вновь обрести вечную жизнь, герой Мауи решил проделать особый ритуал — обернувшись червем, войти в лоно спящей великанши и выйти из ее рта. Однако трюк не удался. Неожиданно проснувшись, Хине-нуи-те-по убила Мауи с помощью обсидиановых вагинальных зубов. В итоге люди так и остались смертными. В мифе прямо говорится, что для всех рожденных есть только один путь, и пройти его в обратную сторону не получится, даже если ты легендарный герой.
Половые органы женщины-ночи символизируют одновременно жизнь и смерть.
Также vagina dentata может быть с мотивом самоистязания и самооскопления, который существовал в различных культах — например, в оргиастических ритуалах, посвященных богине Иштар. В некоторых вариантах мифов с ее участием фаллос оказывается в воде и его проглатывают рыбы. Водная стихия (река, колодец, бездна) вообще часто выступает в качестве поглощающей субстанции: в нее погружаются индейские зубастые купальщицы, а египетский Сет бросает пенис Осириса в Нил на съедение представителям местной фауны. Оскопленный бог, однако, воскресает — нечто похожее происходит и с почитателями Иштар. Ритуальная смерть, которую мужчина добровольно принимает от условного зубастого лона, имеет инициатическую значимость: это отказ от себя прежнего и сакральное перерождение в новом качестве.
Леви-Стросс давал пространственное объяснение символики vagina dentata, предполагая, что «женщина с зубастым влагалищем представляет собой анатомический эквивалент симплегад». В Античности так называли сходящиеся и расходящиеся скалы у входа в Понт Эвксинский (Черное море), и это еще один архетипический мотив, который Стросс относит к самому древнему мифологическому репертуару человечества. Как и образ качелей, соединяющих небо и землю, — метафора гипертрофированных фаллосов легендарных героев. И то, и другое в мифе — онтологические координаты, которые определяют мировое устройство и баланс сил. Греческим аргонавтам надлежало особым образом пройти между скалами, чтобы не быть раздавленными. Зубастая вагина, притягательная и страшная, дарующая жизнь и несущая смерть, — это тоже «полоса препятствий» для героя.
