Варно-кастовая структура Индии

Касты в древней Индии

Впервые понятие «варна» упоминается в Ригведе. Ригведа – Веда гимнов – одна из четырех частей самого древнего и священного текста индуизма. Гимны написанные, ведическом санскрите, датируются приблизительно 1700 г. до н. э.

Гимн Пуруша-Сукта рассказывает о жертвоприношении первочеловека. Боги бросили Пурушу на жертвенный костер и расчленили. Каждая отделенная часть его тела стала олицетворением части социально-экономической культуры древнего общества. Рот превратился в варну брахманов – жрецов, руки стали кшатриями – воинами, из бедер вышли вайшьи – земледельцы, ремесленники. Ноги стали шудрами, слугами. Слово «шудра» пришло не из санскрита. Некоторые исследователи считают, что так называлось одно из коренных племен, завоеванных ариями в долине Инда (во II тысячелетии до н. э.).

Пуруша-Сукта не упоминает о неприкасаемых. Они стоят вне варновой принадлежности, в самом низу иерархической лестницы.

На санскрите слово «варна» обозначает цвет. Долгое время ученые придерживались мнения, то священные тексты имеют в виду цвет кожи. 

Сейчас считается, что варна взаимосвязана с цветом одежды. Брахманы носили белые облачения, которые призваны были символизировать недосягаемость, чистоту. Цвет кшатриев – самый энергичный, красный. Цвет земли – желтый, это цвет варны вайшьей. Грязные ступни дали черный цвет шудрам.

Каждая варна на протяжении истории имела свои специфические черты.

  1. Брахманы – высшее сословие. Поскольку были сотворены из уст Пуруши (Брахмы), то цель их земной жизни – изучать древние священные тексты, познавать сакральные тайны, держать ответ перед высшими силами, учить людей. До изобретения письменности тексты передавались устно. Мальчики из варны брахманов рано начинали свой религиозный путь, они покидали родную семью и поселялись в доме Учителя. Долгие годы нужны были для постижения божественной мудрости. Главная обязанность – знать заклинания и уметь правильно проводить жертвенные ритуалы. Самое страшное преступление по меркам индуизма – лишить жизни брахмана.
  2. Второе по значимости сословие – кшатрии. К этой варне принадлежали династии правителей и воинов. Из рук божества они были созданы, следовательно, власть на земле принадлежит им. С детства обучались владению разными видами оружия. Должны были мастерски управлять колесницей, держаться на коне.
  3. Вайшьи – весьма уважаемые в обществе люди. Исторически варна состояла из ремесленников, торговцев, земледельцев (первоначально поселенцев). Фактически кормили все остальные варны, имели почет и достаток.
  4. Шудры – самый социально ущемленный слой общества. Занимались обслуживанием высших каст.

Обряд «упаяна», проводимый над членами трех высших сословий, позволял им родиться уже как членам своей варны. Мальчик получал из рук жреца «священный шнур упавиты», который теперь был обязан носить постоянно. Упавита накладывалась на левое плечо и продевалась под правой подмышкой. В процессе ритуала они рождались духовно, становились «дважды рожденными».

Санскритизация: вертикальная мобильность каст

Если теоретически статус касты фиксирован и повышаться не может, на практике существует возможность постепенного пересмотра иерархического статуса касты. Индийский этнолог Майсор Шринивас назвал такой процесс «санскритизацией». Ключевую роль играет создание мифологии о более высоком происхождении и усвоение правил ритуальной чистоты более высоких каст.

Санскритизация является способом включения в традиционный индуизм стоящих вне системы варн иноплеменников (млеччх, ауткастов). Майсор Шринивас писал: «Санскритизация относится не только к индуистским кастам, но случается среди племенных и полуплеменных групп, таких как бхилы (Bhīl) Западной Индии, гонды (Gond) и ораоны (Orāon) Центральной Индии и пахари (Pahārī) Гималаев. Это обычно приводит к тому, что племя, проходящее санскритизацию, претендует быть кастой и таким образом стать индуистами (Hindu). В традиционной системе единственный способ стать индуистом — принадлежать к касте». Субъектом санскритизации выступает не отдельный человек и даже не семья — а только этническая группа, обладающая собственным культом, который и включается в орбиту традиционного индуизма. Представитель жреческой касты, оказавшись в окружении иноплеменников (млеччх), узнаёт в образах их религии собственных божеств, потом трактует генеалогию правителей в пользу происхождения от индуистской касты — и адаптирует местный культ к индуистскому ритуалу.

Согласно исследованию С. Л. Шривастава, проведённому в деревне Асалпур штата Раджастхан, в неприкасаемые попали натхи и дхоби: «В числе „неприкасаемых“ отмечены балаи (Balāī), чамары (Chamār), прачки дхоби (Dhobī), „секта“-каста натх (Nāt/Nāth) и уборщики бханги (Bhangī)». Согласно исследованию К. Матхура, проведённому в деревне Потлод области Мальва того же штата Раджастхан, санскритизированные натхи уже «занимают место между „дваждырождёнными“ и шудрами, лишь несколько выше последних, потому что занимаются религией»; а «их образ жизни довольно хорошо санскритизирован, они следуют правилам ритуальной чистоты». Санскритизация позволила и касте прачек дхоби повысить свой статус в Потлод с неприкасаемого до шудр.

Вне системы варн оказываются этнические не-индусы: в частности, тибетские буддисты и мусульмане. В отшельническом ордене Натха — Йоги — отшельники индусского происхождения отказываются принимать пищу совместно с отшельниками, не имеющими варны. Санньяса исключает духовного практика из наследственной профессиональной группы (джати), но не лишает его варны, если он изначально варной обладал: правила ритуальной чистоты при приёме пищи продолжают в отшельничестве соблюдаться.

Современная кастовая система Индии

Варновая система Индии к моменту прихода португальцев эволюционировала в кастовую структуру. Каста, буквальный перевод с португальского «чистая порода». По хинди социально-профессиональная группа именуется джати. Согласно данным 1931 года, в Индии насчитывалось около 3 тысяч каст.

В современный период кастовое угнетение во многом осталось в прошлом. По конституции Индии запрещена любая дискриминация человека по кастам. В крупных городах Индостана касты практически исчезли, хоть в сельской местности продолжают существовать.

В Индии происходят интересные социальные процессы, перехода социальных групп людей из неприкасаемых в шудр в высшие касты. Однако должно пройти еще несколько столетий чтобы, такой феномен, как индийская кастовая система окончательно исчезла.

Читайте далее:

Индийский поход Александра Великого

Лакшми – богиня процветания в Индии

Полезные свойства масла гхи

Великий гений – Махатма Ганди

Индийцы, или индусы или индейцы? Как появилось название Индия?

Загадки истории Древней Индии

Интересное исследование

Наверное, все слышали о теориях древнегреческих ученых о смене цивилизаций: золотой век, серебряный век, медный и железный, и об их характеристиках.

Современные ученые в соответствии с этой классификацией выявили любопытную теорию.

Вначале миром правили только брахманы, они не являлись законными правителями, но их уважал и почитал народ, а это и есть самая лучшая форма власти. Они разрешали споры по справедливости и учили людей жить в милосердии. Это и был золотой век.

Затем к власти пришли кшатрии. Мудрое правление перестало удовлетворять народ, и появилась сильная рука, армия, законы и система наказаний. Это серебряный век.

В эпоху капитализма к власти пришли вайшья, ведь именно деньги (капитал) стал управлять миром. Деньги стали вершить закон, именно они давали возможность управлять миром. Это был бронзовый или медный век.

И наконец, в наши дни к власти пришли шудры. Это железный век, в котором правят люди с железными сердцами и без души. Это бывшие рабы, вырвавшиеся на свободу, они правят миром и теми, кому раньше безропотно служили.

Учение о карме

Учение о карме оказало решающее влияние на развитие цивилизации в Древней Индии. Социальных конфликтов никогда не было, так как представители низших слоев общества винили себя во всех своих бедах, несчастьях и бедах.

Они не думали, что можно переложить вину за свою угнетенную и униженную позицию на представителей политической или идеологической элиты, поскольку были совершенно искренне твердо убеждены в том, что их низкий социальный статус, притеснение и оскорбления были лишь следствием ошибок, непоправимых, умышленно или случайно совершенных в прошлой жизни. В связи с этим, опечаленные своей бесплодной судьбой, они могли винить во всех своих злоключениях только себя, которые не смогли устоять перед искушением и попали под влияние порочного образа жизни.

Положительный смысл учения о карме нашел отражение в формировании особой этики жителей Древней Индии. Они внимательно относились к окружающей среде обитания, боялись повредить ее, случайно убив живущих в ней существ.

Религиозная совесть заставляла индейцев окружать представителей живого мира сочувствием и вниманием, как грешная душа могла обитать в физической и материальной оболочке животного, которое за свои неправильные действия сурово наказывалось перерождением не в теле человека, а в теле человека животное. У каждой варны была своя цветовая символика:

У каждой варны была своя цветовая символика:

  • брахманы ассоциировались с белым (символ моральной чистоты),
  • кшатрии — красным (цвет крови),
  • ваиси — желтым,
  • шудра — черным.

Это нашло отражение в изобразительном искусстве древней Индии, где все предметы и предметы, связанные с идеями «божественного», «священного», были белыми.

Женщины в кастовом обществе Индии


Женщины в Индии

Варнашрама определяет стри-дхарму для всех женщин, согласно которому они должны быть хорошими матерями и верными женами. Девочки получали домашнее образование, мамы учили их выращивать и готовить.

С раннего возраста дочери брахманов вместе со своими родителями организуют религиозные праздники, заучивают наизусть многочисленные ведические тексты, учатся отказываться от привычных для европейцев удобств и живут в аскетизме. С таким образованием нужно искать мужа с похожими взглядами, то есть он должен быть из одной касты.

В индийском понимании муж выше жены и даже лучше — старше. Только тогда он сможет уважать это. Межкастовые браки разрешены, но только при условии, что жена более низкого ранга. Противоположная ситуация может иметь место только в кинематографе, но не в реальности.

Касты в современном Непале

Непальская кастовая система развивалась параллельно с индийской. Особенно возросло индийское влияние в Непале во время династии Гупта (320−500); Непал тогда имел статус «соседского королевства», однако подчинённого Самудрагупта.

Позднее, с X века, многие индуисты (а также многочисленные брахманы) переселялись из Индии в Непал, преимущественно спасаясь от арабского вторжения и внедрения ислама, особенно из северо-восточной Индии. При этом беженцы стремились сохранить исходную культуру и ритуалы.

Чтобы понять непальские кастовые отношения, рассмотрим схематически различные кастовые системы.

Классическая индуистская модель кастовой иерархииНепальская кастовая система с точки зрения бахунов и чхетри

Каста неприкасаемых составляет в Непале около 7 процентов населения.

Кастовая система с точки зрения невари

Исповедующие индуизм невари, заселяющие исключительно долину Катманду, используют следующую кастовую систему, частично перенятую от неваров-буддистов. Однако кастовая система в общинах Невари не имеет такого значения, как у других народов.

На диаграмме вверху показаны касты по представлениям невари-индуистов, а внизу — невари-буддистов.

Мнение большинства по поводу кастовой системы

Большинство, в которое входят либеральные бахуны и чхетри и народы без собственных кастовых систем, рассматривают следующую иерархию, значимую для религиозного ритуала:

chokho jaat (Чистые Касты) / pani nachalne jaat (Неприкасаемые Касты)

На практике случается, что принадлежность к кастам связывают с материальным благополучием, то есть бедных причисляют к неприкасаемым, а богатых — к высшим кастам. Это приводит к тому, что иностранцы европейского происхождения, которые не индуисты, и должны поэтому причисляться к неприкасаемым, причисляются к высшим кастам, однако, когда речь идёт об отношениях, связанных с ритуальными действиями, с ними обходятся как с неприкасаемыми. В частности, речь идёт о ритуалах, связанных с водой и приготовлением риса.

Какие касты в Индии есть в наше время

Основной догмат индуизма – закон кармы, «действий и воздаяний». Он фактически узаконивает кастовое деление общества. Каждому человеку Вселенная дает ровно то, что он заслужил. Человек должен свою участь принимать со смирением, не пытаясь изменить кармический путь.

Кастовые основы индийского общества были письменно закреплены в эпоху Ману (2 в. до н. э.), пережили мусульманское нашествие, царствие Моголов, британскую колонизацию. В рамках варн формировались джати. Строгая эндогамия позволила многим кастам сохраняться на протяжении 70 поколений.

На территории современной Индии мало каст, распространенных повсеместно. В каждом регионе существует свой обособленный, иерархичный ряд каст, аналога которым нет в соседних областях.

Брахманы занимают уникальное место в кастовой индийской системе, они селятся повсеместно. Ранжирование каст определяется по взаимоотношениям с брахманом. Нижний ряд – от представителей этих каст брахман не примет никогда и ничего. Следующие могут предложить брахману пищу, приготовленную на воде. Следующий ранг – «чистые касты». Они могут предложить брахману воду в металлическом сосуде. «Самые чистые» стоят на вершине пирамиды. Могут дать брахману воду в глиняной посуде.

Среди каст в Индии в наше время есть совершенно немногочисленные, региональные. А есть такие, чья численность достигает нескольких миллионов человек.

Разница между варнами

В Древней Индии существовало четыре варны, на которые было поделено все общество.

Брахманы (жрецы) – самая высшая варна. Их превосходство объяснялось высоким происхождением – согласно древним поверьям, все представители этой варны были созданы богом Брахманом из его уст. Их главная миссия заключалась в познании религиозных истин, тщательном изучении священных писаний и молитве перед Богом от имени всех остальных людей. Варне брахманов принадлежал белый цвет, который подчеркивал их непорочность и духовную чистоту.

Рис. 2. Брахманы в Древней Индии.

  • Кшатрии – следующая по значимости варна, чьи представители были правителями и воинами. Считалось, что они были созданы из рук Бога, а потому держали с собственных руках власть. С раннего детства они обучались искусству владения оружием, верховой езде и управлению колесницей. Именно поэтому цвет для кштариев был выбран самый яркий и энергичный – красный.
  • Вайшьи – не менее уважаемая варна в Древней Индии. Вайшьи были созданы из бедер Бога, и они выполняли функции земледельцев и ремесленников. Они пользовались большим почетом в обществе, поскольку своим трудом фактически обеспечивали всем необходимым остальные варны. Цвет этой варны – желтый, который издавна символизирует землю.
  • Шудры – наименее почитаемая варна, которой принадлежали слуги. Главным их предназначением было прислуживание трем остальным варнам. По древнему поверью, шудры были созданы из ступней Бога, запачканных в грязи, а потому их цветом всегда считался черный.

Рис. 3. Шудры.

Помимо четырех варн в Древней Индии существовала особая категория людей, которые не относились ни к одной варне. Это так называемые «неприкасаемые» – чандалы. Их презирали, старались к ним не прикасаться и даже не слышать их голос. Любые контакты с неприкасаемыми считались осквернением. Их уделом была самая черная работа: выделка кожи, уборка нечистот.

ТОП-2 статьи

которые читают вместе с этой

Что мы узнали?

При изучении темы «Варны в Древней Индии» мы узнали, что представляли собой варны, и по какому принципу было разделено индийское общество. Также мы выяснили, какими отличительными особенностями обладала каждая варна, и какое предназначение несли ее представители.

  1. /5

    Вопрос 1 из 5

Касты в современной Индии

Индийским кастам буквально нет числа. Поскольку каждая имеющая наименование каста делится на множество подкаст, невозможно даже приблизительно подсчитать число социальных единиц, обладающих минимально необходимыми признаками джати. Официальная тенденция преуменьшать значение кастовой системы привела к тому, что в проводимых раз в десятилетие переписях населения исчезла соответствующая графа. В последний раз сведения о числе каст были опубликованы в 1931 году (3000 каст). Но эта цифра не обязательно включает все местные подкасты, которые функционируют как самостоятельные социальные группы.

Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утратили своё прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так. Позиция[уточнить], занятая ИНК и правительством Индии после смерти Махатма Ганди, отличается противоречивостью. Более того, всеобщее избирательное право и потребность политических деятелей в поддержке электората придали новую значимость корпоративному духу и внутренней сплочённости каст.

Тем не менее, несмотря на то, что касты в Индии существовали в течение более чем двух тысячелетий, их влияние и значимость в обществе (особенно в городах) постепенно утрачивается, хотя в сельской местности этот процесс идёт довольно медленно. В больших городах касты особенно быстро утрачивают своё значение среди либеральной интеллигенции, а также в бизнес-сообществе.

Конституция Индии 1950 года признала равноправие каст и юридическое полноправие неприкасаемых (части 3, 4, 4-А). Конституционная Таблица Каст — Constitution (Scheduled Caste) Order, 1950 — часть Конституции Индии. Индийский гражданин имеет право получить кастовый сертификат как доказательство принадлежности к касте, входящей в таблицу. При этом, Конституция Республики Индия от 1950 г. запрещает употреблять понятие «неприкасаемые» (outcaste, букв. «внекастовые») и определяет дискриминацию по признаку неприкасаемости (но не по признаку касты вообще) как уголовно наказуемое (Ст. 17). Государственные органы не имеют права интересоваться кастовой принадлежностью человека, вместо понятия каста (джати) в документах употребляется термин «община» (community). Кастовая иерархия сохраняется только в сфере ритуала и частной жизни, регламентируя бытовые и религиозные отношения индусов. Юридически, в гражданском отношении, все индийские касты равны. В 1997 году Президентом Индии был избран Кочерил Раман Нараянан, происходящий из касты неприкасаемых. Основным автором проекта Конституции Индии и её первым министром юстиции был Бхимрао Рамджи Амбедкар, тоже происходивший из касты неприкасаемых.

Антрополог Е. Н. Успенская в статье «К вопросу о природе индийской касты» пишет: «Иерархия каст включает ритуально чистые „дваждырождённые“, то есть прошедшие инициацию касты брахманов, кшатриев (раджпут, наяр и др.) и вайшья (торговые бания, четти и др.), а также многочисленные и разные „чистые“ касты уровня шудра (земледельцы джат, коли; пастухи ахир, гоала; ювелиры сонар, кузнецы лохар, плотники бархаи и др.), к которым примыкают низшие „зарегистрированные“, или „неприкасаемые“ касты (кожевники чамар, уборщики бханги и др.). Эти последние занимают в кастовом обществе особое положение. С точки зрения дхармашастр, они не входят в кастовое общество и остаются на положении внекастовых „пятых“ (интересно, что по численности они составляют около 1/5 населения страны). Правила жизни кастового общества на „неприкасаемых“ не распространяются, но без них оно практически не может существовать. „Пятые“ формируют собственную иерархическую статусную подсистему».

Если приём в джати (наследственные профессиональные касты «происхождения»), занимающие своё место во внутренней структуре варн (четырёх наследственных каст «цвета») для посторонних исключён, то приём в неприкасаемые джати (в касты, стоящие вне системы варн) — возможен. У неприкасаемых существуют специальные ритуалы принятия в джати.

Исследователь Андре Паду в статье «Тантрический гуру» констатирует, что индуистский тантрический гуру, согласно традиции, обычно должен быть брахманской варны, происходить из хорошей семьи, как правило гуру должен быть мужчиной, женатым, знать шастры и быть способным обучать им, и т. д. Индуистский гуру Парамахамса Праджнянананда в комментарии к Джняна Санкалини Тантре утверждает: «В священных писаниях говорится, что компетентный гуру должен быть человеком чистого происхождения, происходить из брахманской семьи».

Ганди исключают из касты, а Амбедкар сжигает книги

Первые предпосылки распада традиционной кастовой системы возникли уже к концу XIX века. Под британским владычеством постепенно менялась экономическая структура Индии. В городах появлялись фабрики, сотни тысяч людей из разных каст попадали в армию или уезжали за длинной рупией за море. На ткацких предприятиях в Калькутте, на кораблях, везущих рабочих-кули на Маврикий или в Вест-Индию, соблюдать кастовые ограничения было затруднительно. В последнем случае нарушением традиции считалось само путешествие за пределы страны.

Например, в 1888 году руководители торговой касты бания в Бомбее пытались запретить юноше из своего сообщества уехать на обучение в Лондон, мотивируя это тем, что вояж «за черные воды» обернется осквернением. Тот слушать уговоры отказался, отправился в Англию и был исключен из касты. Всего за сотню лет до этого такое решение старейшин могло бы полностью разрушить жизнь строптивого упрямца. Но уезжавшему из Индии Мохандасу Ганди (а речь идет именно о нем) исключение из касты бания не навредило никак. Случай паренька из Бомбея далеко не единичный: в то время многие индийцы шли против традиций — например, выходцы из брахманских семей начинали изучать хирургию, хотя копание в человеческих внутренностях считалось немыслимым ритуальным осквернением.

Конечно, описанные тенденции почти всегда затрагивали исключительно высшие касты. Абсолютное большинство индийцев, ставших известными на рубеже XIX–XX веков, происходило из привилегированных слоев. В этой среде развивалась национальная наука и культура, были созданы первые политические партии, шли споры о будущем страны. Выходцы из низкокастовых групп в очень немногих случаях получали шанс сделать карьеру и улучшить свой социальный статус — одним из возможных путей была служба в британско-индийской армии. Именно в семье армейского офицера, происходившего из касты махаров, в 1891 году родился Бхимрао Амбедкар.

Будущий лидер низкокастового движения получил блестящее образование: он поступил в Бомбейский университет, став первым неприкасаемым в стенах этого заведения, и продолжил учебу в Соединенных Штатах, а вернувшись на родину, заступил на пост профессора в своей alma mater и параллельно занимался юридической практикой.

В политику Амбедкар пришел в середине 1920-х, когда набирало силу антиколониальное движение. Но его взгляды коренным образом отличались от идей находившегося тогда на пике популярности Ганди, Неру и других выходцев из высших слоев, возглавлявших Индийский национальный конгресс. Амбедкар считал главной проблемой страны не колониальную систему, а кастовое угнетение.

В декабре 1927 года в Индии горели костры из книг — точнее, только из одной книги. Амбедкар и его сподвижники сжигали экземпляры Законов Ману, древнеиндийского сборника двухтысячелетней давности, устанавливавшего жесточайшие кастовые ограничения. Утверждалось, что «свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный — прикосновением». Амбедкар считал, что сожжение Законов Ману будет первым этапом освобождения неприкасаемых от «брахманского ига».

Лидеры Индийского национального конгресса понимали, что кастовые вопросы могут серьезно помешать борьбе за независимость. Необходимо было делать что-то для эмансипации представителей низших слоев. Ганди начал кампанию за допуск неприкасаемых в храмы. Также он предложил отказаться от самого этого слова, заменив его обозначением «хариджан» — «дети божьи». Амбедкару термин не нравился и казался дискриминирующим: по его мнению, неприкасаемые тем самым отделялись от остальных индийцев. Сам он использовал слово «далиты» («угнетенные»), и именно оно прижилось в современной Индии.

Современная демонстрация далитов. В центре — портрет Амбедкара. Синие шапочки и флаги традиционно ассоциируются с партиями низших каст

После того как Индия стала независимой республикой, Амбедкар вошел в правительство, заняв пост министра юстиции, и создал конституцию, запрещающую дискриминацию по кастовому признаку. Остаток жизни он потратил на то, чтобы как можно дальше увести далитов от индуизма, и решил восстановить в стране буддизм, как учение, провозглашающее всеобщее равенство. В 1956 году более полумиллиона сторонников Амбедкара из его же касты махаров перешли в новую для себя веру, и религия, исчезнувшая в Индии почти тысячу лет назад, теперь вновь обрела последователей.

Поделитесь в социальных сетях:FacebookXВКонтакте
Напишите комментарий