Кому покровительствует Лакшми?
Многорукая богиня Лакшми – это надёжная опора тем, кто занимается творчеством и связал свою жизнь с этим направлением. Не меньше она любит тех, кто нашёл себя в профессии, связанной с производством одежды или предметов быта, косметологией, финансами, созданием ювелирных изделий, воспитанием детей, приготовлением пищи, земледелием, социальной помощью. Пожалуй, все сферы деятельности, находящиеся под покровительством богини, просто невозможно перечислить.
Стоит также помнить, что Лакшми может быть как бесконечно добра и милосердна, так и гневлива – правда, вполне заслуженно. Она не любит, когда люди слишком жадные и когда, наоборот, слишком сорят деньгами. Если человек проявляет неуважение к пище, имеет неухоженный внешний вид, в его доме грязь и распри с родными, на работе конфликты – Лакшми отвернётся от такого человека. Ещё она не поощряет убийства животных, плохое отношение к природных ресурсам, уничтожение красивых вещей.
Особое внимание нужно уделить ношению золота. Если это делать неправильно, от человека способна отвернуться удача, счастье и материальное благополучие. Так как золото является одним из проявлений Лакшми и бога Солнца (Сурьи), к нему нужно относиться с почтением
Не стоит надевать его на щиколотки ног в качестве браслета, так как эта часть тела считается грязной. В то же время богиня не ограничивает стремление как женщин, так и мужчин носить золотые украшения на каких-либо других частях тела
Так как золото является одним из проявлений Лакшми и бога Солнца (Сурьи), к нему нужно относиться с почтением. Не стоит надевать его на щиколотки ног в качестве браслета, так как эта часть тела считается грязной. В то же время богиня не ограничивает стремление как женщин, так и мужчин носить золотые украшения на каких-либо других частях тела.
Лакшми ценит мужество, силу, умение противостоять могучим противникам и побеждать в борьбе с ними. Богиня покровительствуют людям, способным проявить решительность.
Лотосоокая богиня на собственном примере показывает женщинам, как те должны относиться к своим супругам. Они должны почитать мужей как богов, хранить им верность, быть всегда прекрасными хозяйками, привлекательными, хранительницами домашнего очага
В то же время благодарный муж окружит свою жену заботой, вниманием, даст ей то, что она хочет
Ашталакшми
Ашталакшми (Ашта-Лакшми) с санскрита переводится как «восемь Лакшми». Когда упоминают это слово, то имеют в виду вторичные проявления индийской богини, которые представлены группой женских богинь. Эти индийские божества также называют аватарами Лакшми. Все они символизируют различные формы благополучия: потомство, власть, процветание, сила, знание, здоровье. В честь Ашталакшми создают фигурки, тематически украшают их, посвящают им гимны и печатные изображения.
Ашталакшми
Аватары Лакшми:
- Ади-Лакшми (с санскрита означает велика Лакшми) – эта ипостась является дочерью великого мудреца Бхригу. Она изображается с четырьмя руками. Нижние руки показывают варада-мудру (милосердие, искренность, сострадание) и абхая-мудру (уверенность, защита, бесстрашие, спокойствие).
- Дхана-Лакшми (Лакшми, дающая богатство) – символизирует материальное богатство. В её шести руках находятся шанкха, акра, лук со стрелой, кувшин с амритой, лотос. Одна рука демонстрирует абхая-мудру. Стоит она в красных одеяниях под дождём из сверкающих золотых монет.
- Дханья-Лакшми (Лакшми земледелия) – является символом плодородия и покровительствует земледелию. Шесть из её восьми рук держат рисовые побеги, два лотоса, бананы, сахарный тростник, булаву, а две руки показывают абхая-мудру и варада-мудру. Одета эта ипостась Лакшми в зелёные одежды.
- Гаджа-Лакшми (Лакшми, окружённая слонами) – демонстрирует власть, покровительствует животноводству. В двух руках находятся два лотоса, а еще две руки показывают варада-мудру и абхая-мудру. По обе стороны стоят слоны, которые держат в хоботах кувшины с водой и поливают ею богиню. Согласно легенде, именно Гаджа-Лакшми смогла вернуть утерянные Индрой богатства.
- Сантана-Лакшми (Лакшми потомства) – покровительствует, защищает семьи, помогает завести потомство (в первую очередь, мальчиков). На изображении имеет шесть рук. В двух руках она держит кувшины с амритой, в ещё двух – щит, меч. Одной рукой она показывает абхая-мудру, а другой – обнимает мальчика, сидящего у неё на коленях и держащего в своих руках лотос.
- Вира-Лакшми (мужественная или доблестная Лакшми) – олицетворяет мужество, доблесть. Она даёт людям силы и отвагу для того, чтобы те могли преодолеть тяжёлые жизненные препятствия. Её изображают в красных одеждах и с восемью руками. Держит лук, стрелу, шанкху, чакру, меч или трезубец, веды (написанные на листьях пальм). Две руки сложены в жестах варада-мудра и абхая-мудра.
- Джая-Лакшми (Лакшми успеха) – даёт успех в делах, удачу и победу. Имеет восемь рук. В них держит щит, меч, чакру, лотос, паша, шанкху, показывает варада-мудру и абхая-мудру.
- Видья-Лакшми (Лакшми мудрости) – олицетворяет знания и мудрость. В первую очередь покровительствует школьникам и студентам. Её восемь рук держат кувшин с амритой, шанкху, лук, чакру, демонстрируют абхая-мудру и варада-мудру. Традиционно одета в жёлтое.
Бхангра – старинный танец пенджабцев
Как я сразу отметила, пенджабцы живут как в Индии, так и Пакистане, что накладывает свой отпечаток на традиционную культуру. Господствующими религиями этого народа являются индуизм и ислам, причём всё зависит от региона. Пенджабцы пакистанских земель в большинстве своём соблюдают мусульманские праздники и обычаи, а вот народ индийского штата принадлежит к ярым приверженцам индуистских верований.
По мнению историков, именно индийские пенджабцы сохранили особенные черты своей древней культуры, что успешно сочетается с современным ритмом жизни и новыми технологиями нашего века.
Наверное, у каждого народа Индии есть свой отличительный традиционный танец. У пенджабцев символом их искусства стал бхангра, который по праву можно назвать гордостью штата Пенджаб. Исследователи отмечают, что формирование движений бхангра началось ещё в XVI веке, а связан танец был с земледельческими обрядами и силами плодородия. От себя хочу заметить, что среди индийских регионов Пенджаб выделяется богатыми почвами, из-за чего его издавна называют “Землёй пяти рек”.
В старину после сбора первого урожая пшеницы мужчины селений исполняли ритуальный танец, которым выражали благодарность растениям, земле и, конечно, добрым божествам, что одарили тружеников. Со временем присоединяться к исполнению бхангра стали и женщины, а танец стал популярен не только по завершению сезонных работ, но и на разных праздниках и фестивалях.
Если вы интересуетесь болливудскими фильмами, то без труда узнаете танец бхангра во многих из классических кинолент. Это энергичные ритмы музыки и танцоры-мужчины, которые облачены в яркую жилетку, длинную белую рубаху и шаровары. Голову исполнителя всегда украшает красный или оранжевый тюрбан, украшенный веером из ткани.
Пенджабские традиционные блюда
Мантры, молитвы и гимны, воспевающие Лакшми
Существует множество молитв, стотр, гимнов, шлоков и мантр, посвященных индийской богине богатства. Наиболее известная мантра Лакшми звучит так: «Ом Хрим Шрим Лакшми Бйо Намаха». Она фактически означает «Богиня Лакшми пребывает во мне и дарует изобилие во всех аспектах моего существования». Но, есть и большое количество других мантр с разным значением. Нередко люди читают мантру, не зная истинного её предназначения. А ведь у каждой из них есть определённая цель и эффект.
Видео
Мантру «Ом Намех Лакшми Намах» нужно читать, чтобы выразить свою благодарность и благоговение перед богиней процветания
Тогда она обязательно обратит внимание на произносящего эти слова и вознаградит его
Чтобы начались позитивные изменения, мантры рекомендуется читать 108 раз каждую. При этом следует находиться лицом на Восток. Чтобы не сбиться со счёта, можно пользоваться чётками со 108 бусинами. Если же нет возможности повторять мантру такое количество раз, можно произнести её 3, 9, 18 или 27 раз.
Очень важно произносить мантры, имея светлые помыслы и желая всему сущего счастья. Лакшми мгновенно распознает неискренность и не даст своего благословления. А тот, кто не высокомерен и лишен самолюбия, кто трудолюбив и может пожертвовать своими желаниями ради других, того богиня благосклонно одарит счастьем, здоровьем и благосостоянием
А тот, кто не высокомерен и лишен самолюбия, кто трудолюбив и может пожертвовать своими желаниями ради других, того богиня благосклонно одарит счастьем, здоровьем и благосостоянием.
Лакшми – богиня, которую очень почитают не только в Индии, но и везде, где живут по принципам индуизма. В её честь возведено не так много храмов, но выразить свое почтение и помолиться ей можно в любом храме Вишну или Нараяны (один из образов Вишну – его космическая реальность).
Если всё же хочется посетить храмы, возведённые именно в честь этой Богини, то стоит отправиться в Бирла Мандир (Дели), Варадараджи (Канчи), Джаганнатха (Пури), Ранганатха (Шрирангам). Также есть храмы в крупных городах – Махалакшми (Мумбаи), Ашталакшми (Ченнай), Ашталакшми (Хайдарабад). Здесь молитвы и гимны, произнесённые в честь Лакшми, будут иметь ещё больший эффект.
Кали – богиня смерти
Мантры – что это такое, зачем нужны и как они работают
О природе сострадания и его месте в Учении Будды
Праздник Холи в Индии
Таинственный символ “Аум”, который узнала вся планета
Праздники в Индии Холи и Дивали
Лосунг/Losoong- сиккимский Новый год (в Сиккиме)
Лосунг или Намсунг, считающийся одним из самых важных праздников северо-восточного индийского штата Сикким, знаменует начало сиккимского Нового года и отмечается с большой радостью и рвением по всему региону. Фестиваль совпадает с окончанием сезона сбора урожая.
Когда-то фестиваль Лосунг был ограничен только общиной бхутия; постепенно он распространился на лепча, и теперь его отмечают и другие мелкие племена не только Сиккима, но также Дарджилинга и Непала. Это один из самых значимых праздников для фермеров и в сельской среде он называется Sonam Losoong (Фермерский Новый Год).
Мужчины и женщины начинают празднование с омовения и облачения в новые национальные одежды. Народ обязательно посещает храмы и совершает Пуджу. В некоторых районах штата верующие читают специальные молитвы phola, сжигают можжевельник и поют песни, восхваляющие восходящее солнце.
Несмотря на то, что веселье происходит в частном порядке среди членов семьи и друзей, вокруг царит атмосфера праздника: монастыри и монахи готовятся к празднованиям и различным местным спортивным соревнованиям; разноцветные флаги и гирлянды разбросаны по всем улицам и создают прекрасное зрелище на фоне снежных гор!
Традиции и ритуалы Лосунга в основном были заимствованы из другого известного фестиваля Сиккима, Лосара, который фактически знаменует начало тибетского Нового года. Танцы Чам в исполнении буддийских монахов являются кульминацией этого фестиваля, предлагая захватывающую феерию красочных и ярких нарядов, народную музыку и захватывающие дух акробатические движения танцоров в масках.
Соревнования по стрельбе из лука и восхитительное угощение аутентичной сиккимской кухней также являются частью праздника, которого с нетерпением ждут все жители и туристы.
Праздники, посвящённые Лакшми
Богине посвящено немало праздников, во время которых она почитается. Один из таких – Наваратри, приходящийся на период сентября-октября. Отмечается он в течение девяти дней, ведь согласно мифу, богиня Дурга девять дней подряд сражалась с демоном, принимая образ буйвола. На девятый, последний день, она одержала победу. В Бенгалии Дурге, её двум дочерям (Лакшми и Сарасвати) и двум сыновьям (Картикеей и Ганапати) поклоняются как воплощению богатства, знания, силы и ума соответственно. На юге Индии этот праздник отмечают по три ночи трижды. Первые три ночи богиню потчуют как Лакшми, вторые три – как Сарасвати, третьи три – как Кали. В штате Гуджарат в это время женщины танцуют и поют, прославляя плодородие богини земли Бху-деви.
Фотография с праздника Наваратри
Ещё один праздник, который широко отмечают в Индии – Дивали (Дипавали). Его даже называют «праздником огней» и он также посвящается богине Лакшми, которую почитают в эти дни с особенным уважением. Пуджа Лакшми – это ритуал поклонения богине Лакшми
Он является очень важной частью Дивали. Во время пуджи верующие призывают божество, рассчитывая на улучшение благосостояния, материального положения, любовных и семейных отношений
В течение пяти ночей (именно столько отмечается Дивали) после Шарад Пурнима в приход новой луны, что происходит в октябре-ноябре, люди взрывают петарды, зажигают фонари, масляные светильники, гирлянды, раздают сладости, поджигают благовония. Каждая из пяти ночей отмечается по-особому. Но, в любом случае, в дни Дивали женщины стараются тщательно убрать жилище, а пороги украсить благоприятными символами и рангли (цветными узорами). Перед тем, как наступит ночь, люди украшают дом, добавляя в него как можно больше огней и гирлянд, наряжаются в самые лучшие одежды, устраивают праздничный ужин и обмениваются с близкими подарками.
Happy Diwali
Наряду с Лакшми в эти же дни также покланяются и другим «денежным» богам – Ганешу и Куберу. Особенно рекомендуется обращаться к этой троице тем, кто занимается бизнесом или только встал на путь организации своего дела. На некоторых предприятиях даже предпочитают заводить новые бухгалтерские книги, а много бизнесменов стараются заключать новые сделки и договора.
Онам отмечается в августе-сентябре. Его с особым размахом празднуют в штате Керала. В Пенджабе этот праздник именуют как «Байсакхи» или «Вайсакхи» – приравниваемый к празднику урожая и Нового года. С утра люди начинают подготавливать наиболее значимые символы Лакшми: золото, рис, овощи, фрукты, зеркало, цветы, воду.
В праздник «Варалакшми номбу» или «Вра-лакшми врата» все, кто жаждут благословления, обращаются к Лакшми. Больше всего его отмечают в южной части Индии, а именно таких штатах как Андхра-Прадеш, Карнатака, Тамилнад, Телинган. Те, кто верует, просят индийскую богиню о здоровье, детях, богатстве, имуществе, пище, супруге, счастье. Во время проведения специальной пуджи воспеваются 108 имён Лакшми. Чтобы не огорчить и не обидеть её, нельзя покидать этот ритуал до его завершения.
Лакшми и Вишну: история любви
Индийская богиня любви описывается как непостоянная, независимая и многогранная личность. Её особенность в том, что она способна быть одновременно как и очень мягкой, нежной, так и ревнивой, проявляющей недовольство и своенравный характер. Как описывают различные мифы и легенды, Лакшми вполне способна уйти от одного правителя к другому, ведь её неразрывно связывают с атрибутами власти. Пока кто-то находится на царском месте, богиня неизменно принадлежит ему. Стоит лишиться власти, как Богиня уходит от него.
Несмотря на свое непостоянство, у Лакшми сложились крепкие отношения с Вишну. Для того, чтобы его жена оставалась всегда счастливой и довольной, он постоянно прилагает усилия. И это даёт свои плоды – богиня отвечает ему взаимностью, оставаясь верной. Она всюду следует за своим любимым супругом, живя с ним в гармонии.
Лакшми и Вишну – это единое целое. Они дополняют друг друга, проникают друг в друга, наполняют. Они являются воплощением всего сущего. Лакшми – источник силы Бога, который беспрерывно заполняет его энергией. Часто её можно увидеть на изображениях как удивительно красивую богиню, присутствующую рядом с Вишну.
Об отношениях Лакшми и его супруга бога Вишну, а также месте богини во Вселенной говорится в разных мифах и писаниях, в том числе, в «Вишну-Пурана»:
И ещё эти слова прекрасно отображают то, кем является муж Лакшми и кем является она сама:
Старинная индийская картина “Вишну и Лакшми”
В тантрическом направлении супруга бога Вишну представляет его потенцию-энергию. Она пробуждает страсть, возбуждает, даёт силы. Создатель творит миры, а его жена способствуют тому, чтобы они процветали. Да, Лакшми действует самостоятельно, но делает это так, что вся её деятельность отражает волю её мужа. Взаимодополняющий союз – ключ к гармонии.
Если грамотно работать с энергией Лакшми, можно привлечь в свою жизнь истинное счастье и любовь. Это может быть полезно как людям семейным, потерявшим связь со своим партнером, так и одиноким, кто только находится на этапе поиска родственной души.
Орфография и произношение
Орфография зависит от региона. В регионе Пенджаб вайсакхи распространен, но в диалектах доаби и малваи говорящие часто заменяют букву B на букву B. Используемое написание зависит от диалекта автора.
Традиция Халса началась в 1699 году, поскольку именно в этот день 10-й Гуру сикхов, Гуру Гобинд Сингх заложил основу Пантх Хальса, это Орден Чистых, крестивший сикхских воинов для защиты религиозных свобод. Это привело к тому, что фестиваль Вайсакхи или Байсакхи стал отмечаться как праздник формирования пантха Халса и также известен как Халса Сирджана Дивас и Хальса Саджна Дивас. Фестиваль отмечается в день Вайсакхи (обычно 14 апреля), с 1699 года. Рождение Хальса Пантха было либо 13 апреля 1699 года, либо 30 марта 1699 года. С 2003 года Комитет сикхов Гурдвара Прабхандак назвал его Байсакх (Вайсакх), что делает его первый день второго месяца вайсакха согласно его новому календарю Нанакшахи.
Особое празднование проходит в Талванди Сабо (где Гуру Гобинд Сингх оставался в течение девяти месяцев и завершил перекомпиляцию Гуру Грантх Сахиб ), в Гурудвара в Анандпур Сахиб, где родился Хальса, и в Золотой Храм в Амритсаре.
Новый год сикхов
Согласно Хальса-самбату, календарь Хальсы начинается с создания Хальсы, то есть 1 вайсакха 1756 г. Бикрами (30 марта 1699 г.)). Соответственно, Вайсакхи был традиционным сикхским Новым годом. Фестиваль традиционно отмечается в регионе Пенджаб. Альтернативный календарь Нанакшахи начинает свой год на месяц раньше, в 1 Чайт, который обычно приходится на 14 марта и начинается с года рождения Гуру Нанака Дэва в 1469 году.
Нагар Киртан
Сикхские общины организуются процессии назывались нагар киртан (буквально «пение городского гимна»). Их возглавляют пять кхальсов, которые представляют Пандж Пьяаре, и процессии по улицам. Марширующие поют, сочиняют музыку, поют гимны из сикхских текстов. В больших процессиях также с почтением несут копию Гуру Грант Сахиб.
Праздник урожая
Вайсакхи – праздник урожая для жителей региона Пенджаб. В Пенджабе Вайсакхи знаменует созревание урожая раби. Вайсакхи также отмечает Новый год в Пенджабе. Этот день отмечается фермерами как день благодарения, когда фермеры отдают дань уважения, благодарят Бога за обильный урожай, а также молятся о будущем процветании. Праздник урожая отмечают сикхи и пенджабские индуисты. Исторически сложилось так, что в начале 20-го века Вайсакхи был священным днем для сикхов и индуистов и светским праздником для всех мусульман и немусульман, включая христиан Пенджаба. В наше время иногда христиане участвуют в праздниках байсакхи вместе с сикхами и индуистами.
Аават пауни
Аават пауни – традиция, связанная со сбором урожая, который включает людей, собирающихся вместе для сбора урожая пшеницы. Пока люди работают, играют на барабанах. В конце дня люди поют дохай под звуки барабана.
Ярмарки и танцы
Праздник урожая также характеризуется народным танцем Бхангра, который традиционно является танцем урожая.
Ярмарки или Мелас (ярмарка) проводятся во многих частях Пенджаба, Индия, чтобы отметить Новый год и сезон сбора урожая. Ярмарки Вайсакхи проходят в разных местах, включая Джамму Город, Катуа, Удхампур, Реаси и Самба, в комплексе Пинджор около Чандигарха, в городах Химачал-Прадеш Озера Ревалсар, Шимла, Манди и Прашар.
Янтра
Шри-янтра считается универсальной, на ней изображена богиня Лакшми в виде сложной конструкции, состоящей из геометрических форм (символ космической сути мироздания). Такая янтра упоминается в Атхарваведе как ритуальное: на рисунке пересекаются 9 треугольников.
Также в янтре можно разглядеть защитный квадрат, у которого есть врата по сторонам света (Бхупура). В нем обитает энергия шакти на протяжении всего времени существования мира. Там же располагаются два круга с лотосами внутри (в каждом 16 и 8 лепестков), внутри кругов находятся пять колец с 43-мя треугольниками. Центр янтры украшает точка Бинду, олицетворяющая «небытие» и высшее сознание, так называемый «центр Вселенной».
Такой рисунок объединяет две энергии Шивы и Шакти. При этом мужское начало проявляется в треугольниках, направленными вверх. А женское начало выглядит как треугольники, смотрящие вниз. Янтра создает благотворный эффект для человека, смотрящего на него.
Многочисленные имена Богини
У Лакшми существует множество имён, каждому из которых отводится определённое значение. Её священным именем является имя Шри, переводящееся с санскрита как «процветание», «счастье». В «Вишну-Пуране», различных шлоках и пуранах древних писаниях богиню называют именно так и отводят ей роль Матери мир.
В Сканда-пуране, описывающей жизненный путь Картикеи (сына Шивы и Парвати) перечисляются имена Лакшми. Удивительно, но в ней можно встретить упоминания 1008 имен богини! Их ещё называют Лашкми-сахасранамой. Их читают по пятницам рано утром. Ещё имена индийской богини описаны в Брахма-пуране.
Вот только часть из имён Лакшми (наиболее традиционные) и их значения:
- Шриджа – Рождённая в процветании;
- Камала, Падмасундари – Прекрасная как лотос;
- Падма – Лотосоподобная;
- Падмаприя – Любящая лотосы;
- Падмахаста – Держащая лотос;
- Падмамаладхара – Носящая гирлянду из лотосов;
- Падмакши – С прекрасными глазами, подобными лотосу;
- Падмамукхи – С прекрасным лицом, подобным лотосу;
- Джагадишвари – Мать мира;
- Улкавахини – Передвигающаяся на сове;
- Вишнуприя – Возлюбленная Вишну
Другие, не такие популярные имена Лакшми: Айшварья, Мохини, Лалима, Индира, Нандика, Нандини, Шридеви, Мадхави, Шрия, Трипура, Малти, Деви, Савитри, Аруна, Ахила, Авашья, Сита, Шаранья, Анумати, Дурга, Руджула, Суджата, Джаладжа, Бала, Криялакшми, Камалика и множество других.
Как заслужить благосклонность богини?
Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.
Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение
Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.
Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.
Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу
Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку
Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).
Статуэтки Богини
Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).
Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей
поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью
Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.
За что отвечает божество
Лакшми ассоциируется с процветанием, красотой, удачей, она способна помочь людям достичь как материальных, так и духовных благ, так как является источником любых богатств, всего вселенского изобилия.
Она считается особенной богиней в индуистском пантеоне. Почему? Потому, что позволяет людям реализовывать в жизни 4 базовые цели:
- Дхарму – праведно жить, выполнять своё предназначение.
- Артхи – достигать процветания, реализуя свой природный талант.
- Каму – физическое наслаждение, которое происходит гармонично, без нарушения законов Вселенной.
- Мокшу – духовную свободу.
Где бы ни оказалась божественная Лакшми, она повсюду распространяет энергетику изобилия и удачи. У индусов принято называть её «шрийам», что обозначает владение 6 благодатями: богатство, сила, влияние, красота, знание и самоотречение. Человек может получить любую из них, если, конечно, заслужит.
В процессе прославления богини ей дают звание «сати» (то есть целомудренной), так как её мысли всегда заняты лишь Верховной Личностью Бога и больше никем.
Лакшми заслуженно получила звание идеальной супруги. На многих своих изображениях она массирует ступни Вишну, демонстрируя свою любовь и приверженность ему. Она выступает Первозданной Матерью. В древности считалось, что она первая была до всего остального и в её матке родилась сама жизнь и все прочие боги.
Лакшми как шриватса
Слово «шриватса» на санскрите означает «возлюбленный Шри». Это завиток волос или благоприятный знак, который находится на груди Вишну – любимого супруга Шри, то есть, Лакшми. Этот знак свидетельствует о верности Вишну своей жене. Из-за того, что Лакшми является богиней богатства и процветания, то естественно, что шриватса способна приносить удачу. У нас также есть интересная статья про символ Аум.
Символ шриватса в разных вариантах исполнения
Кришна – восьмая аватара Вишну. В центре его груди находится шриватса. Также этот символ называют «нандьяварта», что переводится как «завиток счастья». Он представляет собой сочетание крюков, образующих греческий крест, или имеет форму свастики.
История рождения многорукой богини
Согласно одному из наиболее распространенных преданий, богиня изобилия, процветания и богатства появилась, сидя на цветке лотоса. Об этом указано в Вишну-пурана, Махабхарате и Рамаяне. Якобы в это время дэвы и асуры производили пахтанье (взбалтывание) Молочного океана. Во время этого в воды океана были брошены различные травы, которые благодаря взбалтыванию превратились в 14 сокровищ, одним из которых и стала Лакшми.
Это, пожалуй, наиболее популярная версия рождения богини Лакшми. Но, есть и другие мифологические предположения. Согласно одному из них, Шри Лакшми – дитя мудреца Бхригу и его жены Кьяти. И об этом сказано в Вишну-пурана:
Также есть мнение, что богиня везде и во всех аватарах сопровождает своего супруга Вишну. Есть даже предположение, что она появилась из цветка лотоса, расположенного над его головой.
В «Махабхарате» можно найти упоминание, что Лакшми представляется как Драупади – супруга братьев Пандавов. Они – воплощение богов, которые были рождены на земле от Индры, Ваю, Дхармы, Ашвинов. Это подтверждают следующие строки:
