Общие сведения
Мудрец Патанджали написал писание, которое состоит из 196 строф. Если переводить словосочетание «Йога Сутры» с санскрита, то получится «Строфы о технике йоги». Само слово «сутра» имеет другое значение – «нить». Все повествование в писании является непрерывной нитью, на которой все идеи соединены, как соединяются бусины на ожерелье. Все вместе эти идеи формируют особое философское мышление. Каждая из них – яркий короткий афоризм. Из-за этого, писание иногда называют «Йогой даршаной», что буквально можно перевести как «Философия видения посредством йоги».
Йогины и исследователи философии пришли к выводу о том, что это произведение наиболее точно и в научном виде передает смысл йоги. Все оно состоит из четырех глав:
- Самадхи пада. В нее входит 51 сутра, которые раскрывают читателям суть йоги, цель этой восточной практики, рассказывают о сампраджняте и асампраджняте самадхи, сабидже и нирбидже самадхи. Также здесь раскрывается смысл практики и бесстрастия, ментальных видоизменений, различных средств, с помощью которых человек обретает опыт. Здесь же описаны признаки чистого сознания, или Ишвары, а также препятствий к самосовершенствованию. Разобраны методы, с помощью которых можно гармонизировать разум.
- Садхана пада. Эта глава больше предыдущей на четыре строфы. В ней обсуждаются основные жизненные напряженности и методы их устранения, раскрывается понятие знаемого и знающего, рассказывается про жизнь без осознания и пути прихода к осознанию. Прочитав эту главу, человек усвоит, как прийти к интуитивным знаниям, управлять негативными намерениями и пранами, отводить чувства. В Садхана паде говорится про восьмеричную систему йоги, социальном и личном кодексах человека, асанах.
- Вибхути пада. Третья глава включает в себя 56 сутр, в которых описаны медитационные практики и методы сосредоточения внимания. Из нее можно узнать про сверхсознание, психических силах человека и природе внешнего проявления.
- Кайвалья пада. Все 34 строфы этой главы посвящены единственности. Они затрагивают вопросы выбора средств для получения психических сил, разбирают причины человеческой индивидуальности, особенности космического разума, теорию восприятия и использования разума как бессознательного инструмента. Патанджали рассказывает про то, что все вещи едины, а также раскрывает секрет пути к кайвалье и ее особенности.
В таком построении писания, есть логика – каждая сутра готовит читателя к усвоению следующей. Сами строфы кратки и лаконичны, каждое слово вмещает в себя максимальный объем информации. Сутры можно сравнить с поэзией, которая точна с научной точки зрения.
Мифы о самадхи
Существуют люди, сознательно мистифицирующие состояние самадхи. Они преподносят его как недостижимое и непонятное нормальному человеку состояние. При этом практик обязан превратиться в пень с глазами, не двигается годами, летать на досуге, путешествовать где-то в астрале или в каких-то параллельных мирах. Подобные бредни сочиняют люди по двум причинам.
Первый — так называемые «гуру «хотят продавать услуги под брендом йоги. Чем непонятнее цель — тем проще удерживать людей на крючке. Невозможно достичь «то, не знаю что» — нечто неописуемое, доступное пониманию лишь самого гуру.
Второй — искренние практики. Они верят, что мистические недостижимые состояния и есть цель. Такие люди начинают практиковать, ожидая результатов в виде сверхспособностей (сиддх).
Не получая результатов упорных тренировок, йогины начинают затягивать гайки, еще больше издеваться над телом шаткармами (чистками) и упражнениями. На этой стадии данные персонажи становятся агрессивными. Они прикладывают огромные усилия и думают, что конечная цель не может быть простой. Некоторые из них не могут справиться с агрессивностью (но даже им понятно, что так не должно быть), поэтому вступают в агрессивную полемику с окружением, навязывая свои взгляды.
Особо харизматичные фанатики создают секты, если находят последователей. В обратном случае — иногда даже сходят с ума или совершают суицид.
Хочу то — не знаю что
Те, кто выбирают такой путь, вероятно, изначально склонны к психическим отклонениям. Ни один вменяемый человек не может хотеть неопределяемых вещей. Какой должен быть критерий достижения цели? Ведь тогда человек стремится к достижению образа, который он себе представил, к несуществующим понятиям, а не к самадхи. А Патанджали “Йога-сутры” и не обещают осуществления фантазий, а лишь указывают на те шаги, которые придется осуществить.
Когда цель понятна — то и двигаться к ней просто потому, что понятны приоритеты. Если Ваш путь сопровождается улучшением настроения, длительностью пребывания в состоянии внутреннего покоя, доброжелательностью, уменьшением агрессивных реакций — вы на правильном пути.
Если вы замечаете:
- Окружают вас лишь люди, желающие сбить с правильного пути, пытающиеся подорвать веру в правильность идеи
- Пребываете в состоянии обороны и постоянного стресса
Эти критерии показатель неверно выбранного направления. Нужно его тщательно переосмыслить.
Больше о том, как сохранять спокойствие в любой ситуации читайте здесь
Ниям
Вторая ступень также имеет свои подступени.
Шауча — чистота
Это первейшее предписание ниямы, об отношении к самому себе. Заключается оно в придерживании чистоты внешне и внутри.
Чтобы мысли были в порядке, без одоления навязчивых эмоций, нужно жить в гармонии с окружающей средой и держать тело в чистоте.
Практикуя медитацию, тренируется разум, который из состояния хаотичности переходит в структурированную форму. На умственные способности эффективно влияет тщательность в физическом направлении.
Придерживаясь шаучи, человек избавляется от лишних предметов, от нездорового зацикливания на чем-либо, содержит все в чистоте, выбирает жизнь проще
Но не нужно зацикливаться на чистоте, делая все в идеале
Патанджили сосредотачивает внимание на природу тела.. Научившись не сравнивать себя с телом, йогин имеет доступ к сердцевине своей сущности (нестареющая и не распадающаяся часть тела).
Научившись не сравнивать себя с телом, йогин имеет доступ к сердцевине своей сущности (нестареющая и не распадающаяся часть тела).
Осознавая свою истинную природу, человек не стремится к физической безупречности и начинает наслаждаться жизнью.
Сантоша – удовлетворенность
Это ощущение счастья, огромной радости. Его невозможно разрушить невзгодами. Сравнивают сантошу с глубокой релаксацией в Шавасане (поза Мертвеца). За удовлетворенностью не нужно гоняться, она должна снизойти на вас. Но необходимо высвободить место для этого. Когда человек перестает думать о том, что он хочет, приходит спокойствие, жизнь начинает меняться в лучшую сторону.
Если на душе тяжело, как же радоваться? Лучший совет — начинайте улыбаться, сразу же изменится настроение.
Тапас – необходимое усилие
В переводе с санскрита «тапас» -это самодисциплина, усилие, внутренний огонь.
В Йоге сутра говорится, что когда действия пронизаны тапасом, генерируется жар, сжигающий грязь внутри и зажигаются искры Божества.
Желание совершать свои дела и есть Тапас. Но без самодисциплины, энтузиазма, обучения, невозможно добиться успеха.
Все свои действия, можно пронизать Тапасом. В йоге тапас – это приверженность практике.
Когда вы определитесь со своими целями, нужно запланировать действия (дела) и проделывать их систематически. Вначале это займет 10 мин., но выделенное время постепенно приобретает свою особенность (священность). Нужно запастись решительностью, намерением и волей.
Проявляется тапас, когда человек определенное время находится в асане. Вы прилагаете усилия, дабы не закончить позу раньше. Так, человек примиряется с достаточно сильными чувствами и задается вопросом: когда будет грань моим возможностям? Развивается наблюдательная способность, что является одним из важнейших навыков в йоге. Ученик, прилагая усилия, отказывается от нездоровых привычек, развивая новые, положительные.
Свадхьяйя – самоизучение
Каждый человек стремится к счастью. Но счастье находится внутри себя, а не снаружи. Для ощущения безграничного потока счастья, применяется свадхьяйе — обращение внутрь себя. Это мастерство изучения самого себя для ответа на вопрос: кто я?
В Йоге сутра, изучение собственного Я ведет к наивысшей цели — единству с Господом. Практиковать свадхьяйю рекомендуется каждый день.
Достаточно эффективная практика – наблюдение за своим Я. К примеру, ответьте на следующие вопросы:
- Придерживаюсь ли я порядка?
- Ценю ли я время?
- Аккуратен ли я?
- Всегда ли я задерживаюсь?
- Что меня раздражает?
- Что меня радует?
Старайтесь отвечать на поставленные вопросы без осуждения себя, и без расхваливания.
Свами Крипалу (основатель Крипалу-йоги) отмечал, что наибольшим достижением в духовной практике — научиться созерцать за самим собой и не оценивая это. Когда человек присматривается к собственным действиям, своей реакции на происходящее, получается обучение эмпатии к себе, обретается внутренняя устойчивость
Это важно для распространения эмпатии на других.
Изучая священные тексты (Йога-сутра, Бхагавад-гиту, Библию и др.), человек осознает универсальность жизненного опыта к себе и окружающим.
Ишвар Пранидхана – посвящение высшему
Данная нияма является вершиной духовной практики Ниям. В Йоге сутре толкуется, о свободе, как наивысшем счастье. Свобода ведет к любви к Господу, единения с Ним, отдавая себя в его милость.
В каждом жизненном моменте можно видеть ишвар. Любая ситуация наделена высшим смыслом. Предположите, что внутри живет мудрый человечек и задайте ему вопрос: « Если я отрекусь от своих желаний, пристрастий, стремлений к комфорту, куда бы ты направил меня?»
Патанджили
Йога сутра – величайший труд Патанджили. Это легендарный мудрец Древней Индии, аскет, ученый, практик медитации. Проживал он в Индии около 2000 лет назад, но точное место никому неизвестно. Жизненный путь Патанджили остается тайной.
Он написал важные трактаты в области языкознания и медицины, сформировал систему практической йоги. В II веке до н.э. он основал философско-религиозную школу (даршану) в Индии. Патанджили проповедовал ценность асан, крий, пранаям, как благость для человека, как способ контролировать работу ума, достижения единства с Господом и обретения Просветления (Маха Самадхи, нирваны). Учение Йога сутры дало известность и знаменитость Патанджили. Собрав изречения прошлых поколений, он сформировал книгу в виде сутр.
Что такое сутры? Это умные и поучительные изречения.
Учение Патанджили стало основой философии йоги. Много известных йогинов разных поколений публикуют свои комментарии, толкования на йога-сутру, чтобы ученикам был понятен смысл текста. Патанджили воспринимают как покровителя йоги, поэтому занятия во многих школах начинаются чтением молитвы к Патанджили.
Труд «Йога сутры» написан с целью духовного и ментального становления личности.
В настоящее время, йогины используют книгу Патанджили для совершенства языка, тела, ума.
Дхарана
Освоение новой ступени подготавливает личность к очередной вершине. Поэтому, Пратьяхрана подготовит ученика к Дхаране (концентрация). Только после абстрагирования от окружающего мира, человек сможет совладать с собственным умом.
Применяя практику концентрации, ученик обучается тормозить поток мыслей, сосредотачиваясь на выбранном ментальном объекте (звук, божественный образ, энергетический центр тела и.т. д.). Пройдя первые три ступени, ученик обретает начальное умение сосредотачиваться
Асана и Пранаяма учат сосредотачиваться на своих действиях, но внимание еще блуждает. Фокус внимания смещается, если человек начинает разбирать нюансы тонкости асан, дыхательных практик.
Практикуя Пратьяхару, ученик наблюдает себя. Дхарана же учит фокусированию на одной точке.
В итоге, долгое пребывание в концентрации переходит в медитацию (Дхьяну).
Йога – сутра Патанджали – книга для тех, кто хочет достичь прояснения разума
Что же такое йога – сутра?
Можно сказать, что это знания о своей внутренней природе, которые приводят к прозрению и избавлению отождествлять себя с тем, кем в действительности не являемся. Йога – сутра Патанджали состоит из 196 сутр — афоризмов, которые кратко и верно передают мудрость законов Вселенной.
Книга состоит из четырех глав, которые называются «пады».
Глава первая, Самадхи пада, включает в себя с 1 по 51 сутры и раскрывает понятие йоги и для чего она нужна, описывает преобразование ума, методы концентрации и различные периоды на пути уменьшения противоречий между внутренним и внешним мирами. Данная глава обращается к тем, кто уже практикует и достиг некоторого состояния духовного развития и способствует ему крепко установиться глубоко в сознании, получая ничем не ограниченную мудрость. Патанджали считает, что практически невозможно найти душу, которая дошла до такой степени развития, т.к самадхи представляет собой последнюю ступень развития из восьми приемов, обязательных для безошибочной практики йоги.
Вторая глава, Садхана пада (сутры 52-106), говорит о приемах и преградах на пути йоги, показывает на расхождение того, как мы воспринимаем и как нас воспрринимают. Она направлена на людей, которые находятся в начале своего духовного развития. Автор вводит и раскрывает понятие крийя йоги, что переводится как «действие».
Крийя йога состоит из восьми ступеней:
- Яма и нияма
- Асана
- Пранаяма
- Пратьяхара
- Дхарана
- Дхьяна
- Самадхи
Эти ступени соединяются в 3 уровня
В первый уровень входят: яма и нияма, асана и пранаяма. Объединяет их непрерывное усилие в практике. Второй уровень – это пратьяхара и дхарана. Его основой является самостоятельное изучение себя. В третий уровень входят дхьяна и самадхи, которые обращаются к полному преклонению перед Всевышним.
Еще в этом разделе Патанджали выявляет и объясняет понятие духовного невежества, и на конкретном примере показывает, что это и есть начало разнообразных терзаний человеческой души. В дальнейшем эти терзания перетекают в такие болезни, как эгоизм, привязанность, неприязнь, неприятие и т.д.
В третьей главе, Вибхути пада, которая включает с 107 по 162 сутры, говорится о прояснении, понемногу приходящем во время занятий йогой и о разных вариантах призваний, которые достигает йог.
Асаны и пранаямы
В теории, этот раздел Йога Сутры включает в себя позиции, применяемые Хатха йогой, но сам Патанджали описывает лишь сидячие позы. Он рассматривает их как путь к равновесию между нервными импульсами, которые отвечают за такие чувства, как удовольствие, боль, восприятие холодного и горячего и т.д. Они также поддерживают тонус тела. Утро – идеальное время для их выполнения.
Пранаяма помогает концентрировать внутренние силы вместе. Правильные методики дыхания учат контролировать ум и делать его однонаправленным.
Последние четыре ступени Йога Сутры помогают научиться усмирять склонности разума, приходить к осознанной жизни и исследованию способностей собственного ума. Человек становится способным отсекать чувственный опыт, сосредотачивать ум и исключать из него всякую двойственность. Пройти все восемь ступеней может только продвинутый йогин, уже разрешивший свои внутренние конфликты и проблемы. Новички должны перед этим пройти основательную подготовку.
Для начинающих подходят бхакти йога или хатха йога, а также многие медитативные техники. При их выполнении, сознание вовлечено больше, чем при попытках полного сосредоточения. Когда они будут усвоены достаточно, должен прийти гуру, способный обучать йоге и контролю за всеми четырьмя аспектами личности человека:
- эмоциональными;
- деятельными;
- интуитивными;
- волевыми.
Патанджали отметил в писании, что не все люди в равной мере наделены четырьмя аспектами. У некоторых, преобладает эмоциональный аспект, у других – волевой и т.д. В соответствии с этим, они должны подбирать для себя подходящую разновидность йоги.
Эмоциональным людям подойдет бхакти йога, людям с развитой интуицией – джняна йога, волевым – Патанджали йога или раджа, активным – карма йога. Любая из техник приведет к успеху и в раджа йоге, когда удастся стереть ограничивающие функции разума.
Человечество давно обеспокоено проблемой отсутствия счастья. Патанджали предлагает решить ее, устранив эгоизм, страхи, неприязненное отношение, привязанности и напряженное состояние разума, одновременно превращая не ведающего человека в осознанного. Йога Сутры помогут в этом. Оригинальный рассказ поможет легко понять суть писания.
Самадхи
Последняя восьмая ступень – есть состояние блаженства. Патанджили говорит, что Самадхи смывает все границы. Человек побеждает грань собственного «Я». К нему приходит осмысление глубинной связи с Божеством, он понимает связь всего живого.
На стадии Самадхи приходит мир, превышающий любой ум. Медитируя, человек находится в истинном блаженстве и единстве с миром.
Многие думаю, что это сказка и ничего близкого с реальностью. Но каждый желает свободы, радости, самореализации и.т.д.
Результатом восьмиэтапного пути Патанджили есть просветление, которое невозможно отобрать, купить. Для достижения Просветления, нужно быть преданным практике.
Восемь ступеней Йога Сутр Патанджали
1. Яма – это принципы правильного взаимоотношения с окружающим внешним миром. Он означает непричинение вреда окружающим – принцип ахимсы. Это принцип доброго отношения ко всем живым существам. Он предполагает отказ от насилия, воровства, обмана и равнодушия к чужой беде.
2. Нияма – это принцип правильного отношения к самому себе, к своему телу. Он означает непричинение вреда себе и соблюдение ограничений для поддержания чистоты и здоровья своего тела. Он также предполагает чистоту ума, правильный, позитивный жизненный настрой.
Яма и нияма должны быть уравновешенны так, чтобы доброе отношение к другим не вредило самому себе.
3. Асана – упражнения для физического тела или поза тела. В йоге существует множество различных положений тела. Но в Сутрах Патанджали упоминаются лишь несколько основных. По сути, выполнение асан сводится к овладению удобной позы для медитации – падмасаны. Практикующий должен быть в состоянии сидеть долгое время неподвижно в одном положении тела.
4. Пранаяма – это дыхательные упражнения. Это метод, помогающий научиться управлять жизненной энергией – праной. Чтобы достичь медитации, нужно успокоить ум. Ум связан с праной. Управляя праной, йогин управляет умом.
5. Пратьяхара – отключение внимания от чувств, от восприятия внешней информации
На этой стадии практикующий перенаправляет своё внимание с внешнего мира на внутренний
6. Дхарана – фокусировка внимания
На этой стадии йогин собирает свое внимание в единый поток, сосредотачивается на одном объекте или мысли. Здесь внимание ещё не стабильно, оно может незначительно колебаться
7. Дхьяна – это уже состояние стабильного сосредоточения
Внимание полностью и непрерывно сосредоточенно на одном объекте или мысли
8. Самадхи – высшее состояние осознания. В нём сознание пребывает в своём чистом виде, без отождествления с телом и разумом. В конечной стадии не остаётся ни одной мысли в разуме, и наблюдающий осознаёт самого себя. Это состояние высшего блаженства и свободы сознания.
Восемь принципов йоги
Первые три ступени – это внешние практики, они помогают овладеть эмоциями, жить в гармонии с обществом.
Хотя сутры родились более тысячи лет назад, они не потеряли своего импульса и восьмиэтапный путь по-прежнему остается ценным ориентиром для современных учеников этой благородной дисциплины. Нет необходимости каждый раз выполнять все шаги, чтобы перейти к следующему. Вы можете попытаться жить принципами Ямы (Ахимса, Сатья, Астейя, Брахмачарья, Апариграха) и Ниямы (Шауча, Сантоша, Тапас, Свахайя, Ишвара пранидханана), практиковать асаны, научиться контролировать свое дыхание. Дальнейший поиск будет следствием предыдущих. Даже без практики всех восьми путей стремление к самадхи сделает жизнь красивее.
Яма
Первый шаг на пути йоги. Универсальная моральная заповедь, этическая дисциплина, проповедующая ненасилие, правду, принцип «не укради», умеренность во всем. Это правила, которые должны применяться к обществу и отдельным лицам. Это этические дисциплины, универсальное руководство, чтобы избежать хаоса в жизни. Не Бог наказывает нас, как мы привыкли считать во время неудачи, мы обречены страдать, не соблюдая законы, действующие в материи.
Нияма
Индивидуальная дисциплина. Чистота, удовлетворенность, энтузиазм, самореализация, преданность делу.
Соблюдение Ямы и Ниямы помогает совладать с эмоциями, страстями. Делает более терпимыми, помогает искоренить неприятности. Она является основой для дальнейшего развития на пути йоги.
Асана
Положение тела, оно воздействует на многие уровни человеческого тела. Поддерживает суставы в работоспособном состоянии, что позволит сохранять движение до конца своей жизни. Для того, чтобы суставы работали систематически, без перегрузки, мышцы должны быть надлежащим образом развиты — усилены и растянуты в правильном направлении. Гармоничная практика поддерживает функционирование внутренних органов, которые подвержены растяжению, укреплению и массажу. Асаны дают стабильность, здоровье, легкость, снимают усталость и успокаивают нервы. Правильное и неподвижное положение тела способствует достижению душевного равновесия.
Пранаяма
Слово прана переводится как дыхание, жизнь, энергия, а яма означает растяжение, распространение, удлинение. Пранаяма работает с дыханием, контролируя все его стадии: вдох, выдох, задержку дыхания. Выдох вытесняет загрязненный воздух и токсины, вдох насыщает кислородом, распределяет энергию по всему телу. Благодаря использованию правильных техник дыхания обильно поглощается кислород и в теле происходят тонкие химические изменения, приводящие к улучшению здоровья, равновесию тела и разума в организме.
Пратьяхара
Управление чувствами
Благодаря непрерывной работе по самообучению мы учимся различать объекты, которые привлекают наше внимание, наши чувства. Пратьяхара успокаивает чувства, направляет их внутрь, ведет к понятию, ясности и спокойствию
Дхарана
Концентрация, полное сосредоточение внимания на действии, выполняемом в данную минуту. Состояние концентрации может быть достигнуто благодаря предварительному изучению тела в асане, разума в пранаяме и чувств в пратьяхаре. Дхарана стимулирует внутреннюю осознанность и освобождает от напряжения.
Дхьяна
Медитация – седьмая ступень. Это непрерывное состояние концентрации в течение длительного времени. Тело, дыхание, ум, чувства, интеллект и эго интегрированы в объект медитации.
Самадхи
Последняя восьмая ступень йоги Патанджали – цель поиска йогов. В самадхи практикующий достигает состояния вечного спокойствия, превосходя сознание тела, дыхание, ум, разум, эго.
Ям
Первая ступень имеет свои подступени.
Ахимса – не причини вред
В йогическом учении, ахимса (ненасилие) толкуется как избавиться от раздражительности, злости, враждебности
Когда в сознании освобождается место, появляется шанс наполнить его спокойствием.Чтобы ахимса была частью жизни, важно поразмыслить о собственном отношении к миру и себе. Необходимо разобраться, что конкретно вас выводит из душевного равновесия.
Можно выбрать шесть наиболее негативных мыслей и записать их. Отрицательные мысли — есть один из способов насилия. Когда происходит контроль над своим мышлением, перестают подкармливаться негативные мысли. Так формируется путь для обретения внутреннего спокойствия.
Сатья — правдивость
В Йоге сутра говорится о правдивости, как наивысшей добродетельности. Многие толкования вещают, что как только человек утвердился в правдивости, все произнесенные им слова будут воплощены в жизнь
Но важно осознавать, что собственная точка зрения не является справедливостью. Необходимо обладать цельностью, смирением и уяснить, что истина намного важнее нежели вы.
Если вы знаете, что правы, не нужно сплетничать. Вести беседу следует так, чтобы произнесенные вами слова возвышали вас и собеседника, а не унижали.
Некоторые искатели духовности, заметили, что молчание поможет определить отличие между истиной и мнением.
При замедлении внутренней болтовни, происходит утверждение личности в сатье.
Астейя – не воровство
В Йоге сутра говорится, что если не заниматься воровством, можно обрести все блага Вселенной.
Астейя – это не только присвоение какого-то чужого предмета (деньги, одежда и др.). В смысл данного слова вложены более тонкие вещи. Можно украсть время, энергию, силы, счастье и.т.д. Но во Вселенной все взаимосвязанно. Если вы что-либо отбираете, нужно будет отдать в таком же количестве. Когда вы что-либо получаете, это забирается у кого-то. Но если вы берете и не отдаете, создается сильнейший энергетический дисбаланс
Чтобы идти по пути астейя, важно понять, что вам действительно нужно ценить энергию и время других людей, а также стараться создавать запасы доброты — больше отдавать, меньше брать.
Брахмачарья – контролирование энергии
Слово «брахмачарья» переводится, как «идти по следам Господа». Главное, не растрачивать собственную энергию при обращении к своим чувствам. Когда человек практикует брахмачарью, он не позволяет чувствам формировать собственное поведение.
Возникающие в сознании «вихри», нарушают брахмачарью. К таким относятся:
- чревоугодие;
- громкая музыка;
- жесткий кинофильм;
- ненадежность в сексуальных отношениях.
Те вещи, которые приводят в возбуждение тело, возбуждают и дух, поскольку энергия одна. Необходимо правильно распределить ее.
Практикуя асаны, возникает брахмачарья. Находясь в какой-либо позе, надо распределить свои силы без чувства перенапряжения и излишних рывков. В противном случае, осушаются потоки жизненной энергии.
Стоя в позе, можно задать себе вопрос: что необходимо сделать, чтобы простоять в этом положении длительное время? Когда человек расслабил лицевые мышцы, опустил плечи, он начинает понимать, что к некоторым вещам были приложены лишние усилия.
Асана должна наполнять человека энергией, а не забирать ее.
Данную технику можно применять и в других направлениях. К примеру, вы переживаете по поводу какой-то встречи. Задайте себе вопрос: способен ли я отпустить напряжение, расслабиться и жить настоящим?
Когда вы перестанете растрачивать энергию понапрасну, вы останетесь спокойны в любой ситуации.
Априграха – нестяжательство
Освобождение от желания обогащаться, является истинной Свободой.
Априграха – это умение благоразумно выстраивать отношения с окружающим миром, а не накапливать всевозможные блага из-за жадности.
Когда в доме много вещей, которые вы не использовали несколько лет, для свежей энергии нет места. Тоже относится и к нематериальным вещам. К примеру, отношения, за которые люди цепляются.
Чтобы внести априграху в свою жизнь, попробуйте такой метод: благодарите Бога, Вселенную за все, что приходит в вашу жизнь. При чувстве удовлетворенности от того что есть, отпадает желание накопительства.
Этапы прохождения йогического пути
Существует восемь элементов йоги, ведущих к просветлению, описанных мудрецом Патанджали в классическом тексте Йога-сутры. Это:
- яма (запреты);
- нияма (заповеди);
- асаны (позы тела);
- пранаяма (контроль дыхания);
- пратьяхара (чувства);
- дхарана (концентрация ума);
- дхьяна (медитация);
- самадхи (состояние сверхсознания).
Мы знаем из физики законы ньютоновской динамики – если одно тело воздействует на другое с определенной силой и энергией, то другое тело воздействует на первое с той же силой и энергией, но сила меняет направление. Признавая правоту этого закона, должны признать, что каждая мысль, задуманная в нашем уме, каждое слово, сказанное нами, и каждое из наших действий вернется к нам. Это принцип кармического возмездия или причинно-следственных связей.
Иногда эффекты наших действий проявляются очень быстро, но чаще они возвращаются к нам после столь длительного времени, что нам трудно найти связь между причиной и следствием. И отсутствие восприятия этих зависимостей часто является причиной нашего незнания этого закона. Йога Патанджали предоставляет возможность перестать жить слепо, стать более внимательными в жизни, игнорируя незнание, а соблюдение божественного закона появляется спонтанно.