Древнеиндийский эпос о потомках царя Куру

«Веды».

В Древней Индии сложилась особая литературная традиция, тесно связанная с религиозными представлениями жителей этой страны и их мировоззрением.

Все литературные произведения, написанные в Древней Индии, принято делить, согласно представлениям о способе их создания, на две большие группы. Первая из них называется шру́ти – «услышанное». Индийцы считали, что такие произведения сочинены не людьми, а переданы («продиктованы») богами древним мудрецам-поэтам – ри́ши.

Именно к шрути относится древнейший литературный памятник, индо-арийской эпохи – сборник священных текстов Ве́ды (от сансрита – «ведать», «знать»).

Он состоит из четырёх книг: «Ригве́да» (книга гимнов, посвященных богам), «Самаве́да» (книга песнопений, исполняемых брахманами во время обрядов), «Яджурве́да» (книга с предписаниями, касающимися обрядов жертвоприношений) и «Атхарваве́да» (сборник заговоров и заклинаний на все случаи жизни).

Из «Вед» мы узнаём мифы о происхождении вселенной, богов, демонов, духов и людей, истории о древних индийских богах и героях, о смысле и целях человеческого существования, древних обрядах, ритуалах, и в целом, об образе жизни индийцев этого удаленного от нас исторического периода.

Интересно, что изначально «Веды» не имели письменной формы – они передавались из уст в уста знатоками религиозных обрядов и молитв – бра́хманами (иногда произносят «браманы» или «брамины»). Причем, при их исполнении, нельзя было хоть сколько-нибудь изменять сам текст, ударения в словах и даже интонацию, с которой они должны были произноситься т. к. это могло изменить «результат» обряда – повлечь за собой необратимые и непредсказуемые последствия.

Язык, на котором «Веды» создавались, постепенно устаревал, а затем и вовсе перестал использоваться в жизни и повседневном обиходе. Но брахманы заучивали старинные слова и интонации, с которыми их нужно было произносить, чтобы не навлечь гнев богов. Возможно, благодаря, воспитываемой с раннего детства феноменальной памяти, которая позволяла в неизменной форме сохранять священные знания, брахманы и были выделены в разряд людей «высшей категории» – представителей лучшей варны. (О делении индийского общества на варны и касты читайте).

Записана же древнейшая книга «Вед» – «Ригведа» была в 1200–1000 гг. до н.э., а остальные три её части – ещё позже – в 9–6 вв. до н.э.

К шрути относят и более поздние сочинения, близкие по содержанию «Ведам» и дополняющие их: «Бра́хманы» – объясняющие происхождение и суть ведийских ритуалов, «Аранья́ки» («Лесные книги») – тексты, адресованные религиозным отшельникам и «Упаниша́ды» («Усаживание рядом») – сокровенное знание, учение, передаваемое Учителем (Гуру) своим ученикам-последователям.

Историческая основа «Махабхараты»

Исследователи (П. А. Гринцер, Я. В. Васильков, Дж. Брокингтон) считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между союзами племён куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI веком до н. э.. Поздние астрологические вычисления индийских средневековых авторов дают дату конца IV тыс. до н. э.

По данным самой «Махабхараты», события, которые легли в основу её сюжета, происходят в период перехода от века Двапара к веку Кали. Если за основу взять действующее ведическое времяисчисление, то война «Махабхараты», согласно представлениям индусов, состоялась в 3102 году до н. эШаблон:Нет АИ.

Главные персонажи

• Рама — главный герой поэмы. Старший и любимый сын царя страны Кошалы Дашаратхи и его жены Каушальи. Он изображается как воплощение достоинства. Дашаратха был вынужден уступить ультиматуму Кайкейи, одной из его жён, и приказать, чтобы Рама оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.
• Сита — любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, «рождённая не человеком». Она — воплощение богини Лакшми, супруги Вишну. Сита изображается как идеал женской чистоты. Она следует за своим мужем в изгнание, где похищена царём ракшасов Раваной, правителем Ланки. Рама с союзниками спасает её из плена, убив Равану. Позже она рождает Раме наследников — Кушу и Лаву.
• Хануман — могущественный ванара и одиннадцатое воплощение бога Шивы (или Рудры), идеал преданного выполнения долга чести. Сын бога ветра. Играет важную роль в возвращении Ситы.
• Лакшмана — младший брат Рамы, ушедший с ним в изгнание. Олицетворяет змея Шешу и идеал верного друга. Он всё время защищает Ситу и Раму. Был понуждён Ситой (введённой в заблужденье ракшасом Маричей, крикнувшим перед смертью голосом Рамы «О Сита! О Лакшмана!») покинуть её, чтобы найти ушедшего в лес Раму, в результате чего Равана и смог похитить Ситу. Был женат на младшей сестре Ситы Армиле.
• Бхарата — сын Дашаратхи, брат Рамы. Когда Бхарата узнаёт, что его мать Кайкеий отправила наследника трона Раму в ссылку и сделала его самого царём, что послужило причиной смерти Дашаратхи, убитого горем из-за вероломства своей жены, он отвергает незаконно полученную власть и отправляется на поиски Рамы. Когда Рама отказывается возвратиться из своего изгнания, Бхарата ставит на трон золотые сандалии Рамы как символ того, что истинный царь — Рама, а он — всего лишь его наместник. Изображается как идеал справедливости.
• Равана — ракшас, царь Ланки. Изображается десятиглавым и двадцатируким; если отрубить его головы, то они отрастают вновь. От бога-создателя Брахмы получил чудесный дар: в течение десяти тысяч лет он не мог быть убит ни богом, ни демоном, ни зверем. Даже боги трепещут перед его силой. Для того, чтобы победить Равану, Вишну воплощается в облике человека — в Раме и его братьях. Равана — похититель Ситы, намеревается сделать её своей женой, которой, однако, не причиняет насилия, желая добиться её благосклонности угрозами и уговорами, так как над ним тяготеет проклятье: в случае насилия над женщиной он тут же погибнет.

Истоки эпоса

Не была статичной — она постоянно менялась со сменой эпох, вбирая в себя новые божества и другие образы, создавая картину, на первый взгляд, хаотичную, но при этом абсолютно цельную, органичную. Вся эта необычайная пестрота существует в единых общих рамках и до сих пор.

Индия, как высочайшее богатство, хранит памятники тысячелетней древнеиндийской словесности — произведения ведической литературы — священные писания индуизма, на основании которых позднее вырос эпос.

«Веды» означает «знания». Стержнем ведических знаний были, прежде всего, духовные — религиозные доктрины. А материальные знания — о медицине, музыке, архитектуре, механике и умению вести войны. Всех Вед четыре.

В ведическую эпоху был рожден знаменитый индийский эпос — «Махабхарата» и «Рамаяна». В обоих произведениях эпоса переплелись правда, ведические знания, вымысел и аллегория.

В традициях индийской культуры «Махабхарата» считается пятой Ведой и почитается как священная книга.

Доступ к четырем Ведам был только у жрецов, а эпос «Махабхарата» стал Ведой сословия воинов — кшатриев, — о жизни и подвигах которых он рассказывает, и вошел в простой народ в качестве морального назидания.

История и мифы

Эпос «Рамаяна» и «Махабхарата» долгое время оставались устным преданием. Записаны поэмы были в самом начале новой, христианской, эпохи, когда уже приобрели грандиозную величину: «Махабхарата» — 100 000 двустиший (по-индийски — шлок), собранные в 18 книг, а «Рамаяна» — 24 000 шлок (7 книг).

Вследствие отсутствия хронологии в традиционной индийской культуре установить точные даты создания эпосов оказалось затруднительно.

Индийцев больше интересовало влияние событий и действий на человека. Из прошлого они старались извлечь мораль и уроки для своей жизни.

Эпос «Махабхарата» называют «итихаса», что буквально означает «так было на самом деле».

Индийский эпос «Рамаяна» и «Махабхарата», складываясь в течение многих веков, вобрал в себя импровизации многих сказителей и их сегодняшний вид является результатом бессчетных и не прекращаемых изменений и добавлений.

В результате вставные тексты занимают две трети объема всей поэмы «Махабхарата». В значительно меньшей степени таким добавлениям и изменениям подверглась «Рамаяна».

важность

Великие индийские поэты, такие как Б. Калидас неоднократно обращался к Махабхарате и Рамаяне , второму великому народному эпосу Индии . В былинах, вместе с Пуранами и другими работами как компоненты Смрити, образуют ядро индуистской традиции. Самый важный философский текст Махабхараты, Бхагавадгита , часто является одним из шрути , писаний откровения. Вместе с тибетским эпосом о царе Гесаре «Махабхарата» является одним из самых обширных литературных произведений в мире.

Эта работа — одна из самых важных книг Дхармы и, следовательно, важное руководство для индуистов. Он сокращает все аспекты индуистской этики , с одной стороны, в нем есть ортодоксальные утверждения, например, о задачах каст и женских обязанностях , с другой стороны, он вызывает во многих местах жестокие протесты против него.

С его большим количеством историй и мотивов, а также с его бесчисленными религиозными и философскими притчами , смысл эпоса лучше всего резюмируется с помощью предложения из первой книги: «То, что здесь найдено, можно найти и в другом месте

То, что нельзя найти здесь, нельзя найти нигде ».

С его большим количеством историй и мотивов, а также с его бесчисленными религиозными и философскими притчами , смысл эпоса лучше всего резюмируется с помощью предложения из первой книги: «То, что здесь найдено, можно найти и в другом месте. То, что нельзя найти здесь, нельзя найти нигде ».

Экранизации

• Фильм «Сампурна Рамаяна» (производство Индии, 1961 год)
• Мультфильм «Рамаяна: Легенда о царевиче Раме». Режиссёры: Рэм Мохан, Юго Сако, Коичи Саски (совместного производства Индии и Японии, 1992 год)
• «Сита поёт блюз» — современная музыкальная, анимационная интерпретация режиссёра Нины Палей (США, 2008 год)
• Трёхмерный мультфильм «Рамаяна: Эпос» режиссёра Четана Десаи (производство Индии, 2010 год)
• Телесериал «Рамаяна» (1987—1988). Режиссёр: Рамананд Сагар. Страна: Индия. В главой роли — Арун Говил.
• Фильм «Вишнупурана» (производство Индии, 2002—2003 годы), духовное, игровое кино. Режиссёр: Рави Чопра. Страна: Индия. В главой роли — Нитиш Бхарадвадж.
• Телесериал «Рамаяна» (2008—2009). Страна: Индия. В главой роли — Гурмит Чаудхари.
• Телесериал «Рамаяна» (2012). Оригинальное название: «Ramayan: Sabke Jeevan kа Aadhar». Страна: Индия. Транслировался по Zee TV. В главой роли — Гагун Малик.
• Короткометражный мультфильм «Рамаяна». Творческое объединение 420. 2016
• Телесериал «Сита и Рама» (2015—2016). Оригинальное название: «Siya Ke Ram». Страна: Индия. Транслировался по каналу Star Plus. В главных ролях — Ashish Sharma, Madirakshi Mundle.

Рождение пандавов

В переводе с санскрита название «Махабхарата» значит «Великое сказание о потомках Бхараты». Это не просто древняя книга, а целый сборник, состоящий из множества новелл, легенд, парв (так называются части эпоса), гимнов и плачей.

При этом все 18 книг “Махабхараты” логично связаны между собой по сюжету и особенностям повествования. Если же сосчитать число двустиший «Махабхараты», то оно в несколько раз превысит количество таких же строф в «Одиссее» и «Илиаде» Гомера.

Итак, начинается «Махабхарата» историей о стране бхаратов, где некогда правил могущественный царь Панду. Этот правитель ещё в молодые годы поразил стрелой одного мудреца. Тот же, проклиная царя, сказал, что он навсегда останется бесплодным. Однако царю необходимы были наследники.

Неизвестный художник «Иллюстрация к Махабхарате», ок. 1800 годаМестонахождение: Художественный музей, Кливленд, США

И тогда первая его супруга, знающая тайные чары и заклинания, обратилась к богам. На зов к ней явились бог справедливости Дхарма, повелитель ветров Ваю, небесный царь Индра. От каждого из этих божеств женщина родила сына.

Свои “рецепт” и заклинание она передала второй супруге панду, что сумела вызвать небесных братьев Ашвинов, которые также стали отцами её сыновей. Всего у жён Панду было пятеро детей. При этом царь принимал их как родных. Они даже именовались по-особенному – пандавами.

К сожалению, Панду недолго было суждено радоваться счастью семейной жизни. Вскоре после рождения сыновей у его жён царь умер. Вместо него престол занял слепой брат правителя – Дхритараштра. У того была одна дочь и сотня сыновей, которых именовали кауравами (в честь далёкого предка). Однако самым любимым сыном слепого царя был Дурьодхана.

Дхритараштра занял престол после смерти ПандуКадр из сериала «Махабхарата», 2013 год

Издания и переводы «Махабхараты»

Основная статья: Издания и переводы «Махабхараты»

Еще в средние века были сделаны переложения «Махабхараты» на все основные языки Индии и Юго-Восточной Азии.

Работа над критическим изданием поэмы велась в Пуне на протяжении 47 лет (1919—1966). В нем около 156 тыс. строк.

Из английских переводов наиболее известен сделанный К. М. Гангули в 1883—1896 годах. К 2009 году индийский поэт П. Лал завершил полный английский перевод поэмы, включающий все её версии.

Первое издание «Бхагавад-гиты», которая представляет собой отдел «Бхишма-парвы», на русском языке вышло в 1788 году.

Работу над полным русским (прозаическим) переводом начал В. И. Кальянов (1908—2001) в Ленинграде в 1939 году, она продолжается по сей день. Опубликованы переводы 16 книг (I—XI, XIV—XVIII), ведется работа над оставшимися двумя. Помимо полного перевода, существуют также и многочисленные частичные переводы (скорее переложения) в стихотворной форме.

Параллельно с В. И. Кальяновым тексты «Махабхараты» на русский язык переводил Б. Л. Смирнов (1891—1967), опубликовавший восемь выпусков «Махабхараты» (23 000 шлок), в том числе два важнейших философских текста — «Бхагавад-гиту» (два варианта) и «Мокша-дхарму».

Литература

На английском

• Brokington J. The Sanskrit Epics. Leiden-Boston, 1998
• Dahlmann J. Das Mahabharata als Epos und Rechtsbuch. Berlin, 1895.
• Dahlmann J. Genesis des Mahabharata. Berlin, 1899.
• Goldman R. P. Gods, Priests and Warriors. The Bhrgus of the Mahabharata. N.Y., 1977.
• Gonzalez-Reimann L. The Mahabharata and the Yugas. N.Y., 2002
• Gupta S. P., Ramachandran K.S. Mahābhārata: Myth and Reality. Different views. Delhi, 1976.
• Held G. J. The Mahābhārata. An Ethnological Study. London-Amsterdam, 1935.
• Hiltebeitel A. The Ritual of Battle: Krishna in the Mahābhārata. Ithaca-London, 1976. 2nd ed. N.Y. 1990.
• Hopkins E. W. Epic Mythology. Strassburg, 1915.
• Hopkins E. W. The Great Epic of India. Its Character and Origin. N.Y. 1901.
• Jacobi H. Mahabharata. Inhaltsangabe, Index und Concordanz der Calc. und Bomb. Ausgaben. Bonn, 1903.
• Laine J. W. Visiong of God. Narratives of Theophany in the Mahābhārata. Vienna, 1989.
• Patil N. B. Folklore in the Mahābhārata. Delhi, 1983.
• Sharma R. K. Elements of Poetry in the Mahābhārata. Berkeley-L.A. 1964.
• Sorensen S. An Index to the Names in the Mahabharata. Delhi, 1978.
• Sukthankar Memorial Edition. Vol. I. Critical Studies in the Mahabharata. Poona, 1944.
• Sukthankar V. S. On the Meaning of the Mahābhārata and its Critics. Bombay, 1957.
• Sullivan Bruce M. Seer of the Fifth Veda. Krishna Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata. Delhi, 1999.
• Sutton N. Religious Doctrines in the Mahābhārata. Delhi, 2000.
• Tivari J. N. Disposal of the Dead in the Mahābhārata. Varanasi, 1979.
• Vaidya C. V. The Mahābhārata: A Criticism. Bombay, 1929.
• Yardi M. R. Epilogue of Mahabharata. Pune, 2001.

На русском

• Гринцер П. А. «Махабхарата» и «Рамаяна». (Серия «Массовая историко-литературная библиотека»). М., Худож. лит. 1970. 96 стр. 8000 экз.
• Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. (Серия «Исследования по фольклору и мифологии Востока»). М., Наука (ГРВЛ). 1974. 424 стр. 4800 экз.
• Невелева С. Л. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон). (Серия “Исследования по фольклору и мифологии Востока). М., Наука (ГРВЛ). 1975. 120 стр. 5000 экз.
• Невелева С. Л. Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса: Эпитет и сравнение. Серия “Исследования по фольклору и мифологии Востока). М., Наука (ГРВЛ). 1979. 136 стр. 2150 экз.
• Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., Наука (ГРВЛ). 1991. 232 стр. 2500 экз.
• Ибрагимов А. Р. Образ Карны в Махабхарате. Разыскания о трагическом герое индийского эпоса. М., CK. 2009. 248 стр.

Исследования

• Hopkins E. W. The Great Epic of India. Its Character and Origin. N.Y. 1901.
• Vaidya C. V. The Mahābhārata: A Criticism. Bombay, 1929.
• Held G. J. The Mahābhārata. An Ethnological Study. London-Amsterdam, 1935.
• Sukthankar V. S. On the Meaning of the Mahābhārata and its Critics. Bombay, 1957.
• Sharma R. K. Elements of Poetry in the Mahābhārata. Berkeley-L.A. 1964.
• Gupta S. P., Ramachandran K.S. Mahābhārata: Myth and Reality. Different views. Delhi, 1976.
• Hiltebeitel A. The Ritual of Battle: Krishna in the Mahābhārata. Ithaca-London, 1976. 2nd ed. N.Y. 1990.
• Tivari J. N. Disposal of the Dead in the Mahābhārata. Varanasi, 1979.
• Patil N. B. Folklore in the Mahābhārata. Delhi, 1983.
• Laine J. W. Visiong of God. Narratives of Theophany in the Mahābhārata. Vienna, 1989.
• Sullivan Bruce M. Seer of the Fifth Veda. Krishna Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata. Delhi, 1999.
• Sutton N. Religious Doctrines in the Mahābhārata. Delhi, 2000.
• Brokington J. The Sanskrit Epics. Leiden-Boston, 1998

• Гринцер П. А. «Махабхарата» и «Рамаяна». (Серия «Массовая историко-литературная библиотека»). М., Худож. лит. 1970. 96 стр. 8000 экз.
• Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. (Серия «Исследования по фольклору и мифологии Востока»). М., Наука (ГРВЛ). 1974. 424 стр. 4800 экз.
• Невелева С. Л. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон). (Серия “Исследования по фольклору и мифологии Востока). М., Наука (ГРВЛ). 1975. 120 стр. 5000 экз.
• Невелева С. Л. Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса: Эпитет и сравнение. Серия “Исследования по фольклору и мифологии Востока). М., Наука (ГРВЛ). 1979. 136 стр. 2150 экз.
• Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., Наука (ГРВЛ). 1991. 232 стр. 2500 экз.
• Ибрагимов А. Р. Образ Карны в Махабхарате. Разыскания о трагическом герое индийского эпоса. М., CK. 2009. 248 cтp.

«МОЛИЛАСЬ ЛИ ТЫ НА НОЧЬ, СИТА?»

Царь демонов-ракшасов Равана получил от бога Брахмы дар неуязвимости от богов и демонов — и злоупотребил им, завоевав с его помощью почти весь мир. Бог Вишну решил с этим покончить. Для этого Вишну воплотился в смертном — царевиче Раме. Он вырос доблестным воином, и божественная сила помогла ему победить в состязании за руку прекрасной царевны Ситы.

Ракшасы в игре Heroes of Might and Magic V.

Позже из-за конфликта, связанного с престолонаследием, Рама вместе с Ситой и верным братом Лакшманой удалился в изгнание в лес, уступив трон сводному брату Бхарате. Там Ситу похитил Равана, пленённый её красотой. Рама вместе с побратимом, царём обезьян Хануманом, бросился на поиски. С помощью армии обезьян он одержал победу над Раваной, а по возвращении домой стал-таки царём.

Однако драма на этом не заканчивается. Сначала Рама, сомневаясь в верности Ситы, подверг её испытанию огнём, а позже вынужден был выслать её из дворца, потому что её невиновности не поверил народ. Вместо отца сыновей Ситы воспитал тот самый мудрец Вальмики. Через много лет Рама снова встретил свою бывшую жену и детей. Но вместо того чтобы воссоединиться с семьёй, неугомонный царь в третий раз требует доказательств верности жены. Та взмолилась, чтобы мать-земля приняла её в свои объятия, если она невиновна. Земля разверзлась и поглотила Ситу. Теперь, по словам Брахмы, Рама встретит её только на небесах.

Именно запутанная история с верностью Ситы может говорить о том, что «Рамаяна» была написана позже «Махабхараты». Такой взгляд на семейные отношения никак не сочетается с описанным в «Махабхарате» многомужеством. При этом, как и положено в эпосе, действия Рамы не осуждаются: он является идеальным примером следования пути дхармы, даром что аватара бога Вишну. Его правление, по легенде, длилось десять тысяч лет, и это была эпоха всеобщего мира и благоденствия.

Сражайся, Арджуна!

Но тех, кто ведет свою внутреннюю борьбу, ждут не только неудачи. Эта повседневная битва была бы бессмысленна, если бы не помогала нам меняться и лучше узнавать самих себя. Она всего лишь часть великой метафизической битвы добра и зла в нас. Именно поэтому Йода, Кришна, Мерлин, Гэндальф учат прежде всего противостоять внутреннему злу, показывают своим ученикам, что это возможно, несмотря на то что тьма сильна. Помните слова Йоды: «Мы существа из света, а остальное роли не играет». Главное — понять, что у каждого из нас есть своя Хастинапура, за которую стоит сражаться. И что в каждом из нас спит Арджуна — воин света, готовый вступить за нее в бой с полчищем проблем-кауравов.

А когда вдруг станет страшно и захочется отказаться от битвы, глядя на огромную армию противника, когда Арджуна опустит лук, когда Люк почувствует страх и бессилие, — раздастся голос Учителя, который объяснит, что новое означает смерть старого, что любой шаг вперед связан с риском и утратой привычного и удобного. И еще — что слишком многое из кажущегося ученику настоящим не более чем иллюзия ума. И что самая великая армия противника и самые непреодолимые препятствия ничего не стоят перед Идеей, время которой пришло.

Влияние

Основная статья: Версии Рамаяны

Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавахарлала Неру и Махатмы Ганди, который, по некоторым данным, исповедовал вариант индуизма, связанный с именем Рамы, и испустил свой последний вздох с его именем на устах. Содержание «Рамаяны» на протяжении веков перелагалось в бессчётных творениях изобразительного искусства, литературы, народного театра и пантомимы. В современной Индии, на площади практически любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами и даже днями напролёт читающих «Рамаяну» нараспев. История «Рамаяны» вдохновила большое количество литературных адаптаций, наиболее известными из которых являются труды таких поэтов, как Криттибас Оджха («Криттиваси Рамаяна»), Тулсидаса («Рамачаритаманаса»), Камбара и Нарахари Кави («Тораве Рамаян»).

«Рамаяна» переведена на большинство современных индийских языков, включая тамильский. Эти «переводы» не во всём тождественны друг другу. Так, в тамильской версии Рамаяны, один из персонажей — Бхарадваджа, назван сыном риши Атри (в иных редакциях эпоса он считается сыном Брахманаспати (Брихаспати). Об уважении, которым пользовалась Рамаяна у индусов, свидетельствуют слова самого составителя или автора Рамаяны во введении к поэме: «кто читает и повторяет эту Рамаяну, дающую святую жизнь, свободен от всяческих грехов и со всем своим потомством вознесётся на самое высокое небо». Брахме во второй книге Рамаяны вложены в уста следующие слова: «пока горы и реки будут существовать на земной поверхности, до тех пор и история Рамаяны будет обходить свет».

Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

Истоки эпоса

Не была статичной — она постоянно менялась со сменой эпох, вбирая в себя новые божества и другие образы, создавая картину, на первый взгляд, хаотичную, но при этом абсолютно цельную, органичную. Вся эта необычайная пестрота существует в единых общих рамках и до сих пор.

Индия, как высочайшее богатство, хранит памятники тысячелетней древнеиндийской словесности — произведения ведической литературы — священные писания индуизма, на основании которых позднее вырос эпос.

«Веды» означает «знания». Стержнем ведических знаний были, прежде всего, духовные — религиозные доктрины. А материальные знания — о медицине, музыке, архитектуре, механике и умению вести войны. Всех Вед четыре.

В ведическую эпоху был рожден знаменитый индийский эпос — «Махабхарата» и «Рамаяна». В обоих произведениях эпоса переплелись правда, ведические знания, вымысел и аллегория.

В традициях индийской культуры «Махабхарата» считается пятой Ведой и почитается как священная книга.

Доступ к четырем Ведам был только у жрецов, а эпос «Махабхарата» стал Ведой сословия воинов — кшатриев, — о жизни и подвигах которых он рассказывает, и вошел в простой народ в качестве морального назидания.

СВИДАНИЕ С РАМОЙ

Царь обезьян Хануман — любимец всей Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.

Когда царь Юдхиштхира кручинился по поводу бездарно проигранного царства, ему в качестве утешения рассказывали историю легендарной пары — Рамы и Ситы. Этот рассказ впоследствии получил название «Малая Рамаяна», в противоположность полной «Рамаяне» («Путешествие Рамы») — поэме, которая по популярности в Индии и окрестностях не уступает «Махабхарате».

В мультфильме «Рамаяна: Эпос» Равана с одной головой, зато в пять раз выше Рамы.

У всех народов, населяющих Индию, и их соседей есть свои версии «Рамаяны». Имена её героев стали нарицательными. Сюжет этой сказочной истории как магнитом притягивает к себе интерпретаторов, да и европейцам она понятнее, чем запутанная и велеречивая эпика «Махабхараты». Без религиозного содержания здесь тоже не обошлось: принц Рама был седьмой аватарой бога Вишну, как раз предшествующей Кришне.

Даже в 3392 году Раму будет нетрудно узнать по синей коже.

Автором «Рамаяны» считают мудреца Вальмики, жившего в IV веке до нашей эры. Личность это была весьма колоритная. Он был разбойником, пока не повстречал семерых мудрецов, наставивших его на путь истинный. Медитируя на имя «Рама», он впал в транс, в котором провёл несколько лет. За это время вокруг его тела образовался муравейник, за что он и получил своё имя — «Вальмики» буквально значит «вышедший из муравейника». После пробуждения он то ли сочинил, то ли записал по пересказу другого мудреца поэму о Раме и Сите. Ушёл из жизни этот удивительный человек тоже оригинально: медитируя, он постиг совершенное знание и застыл на месте, а его ставшее ненужным тело съели всё те же муравьи.

Казалось бы, рассказ о Раме, включённый в «Махабхарату», должен свидетельствовать, что «Рамаяна» создана раньше. Однако некоторые реалии поэмы заставляют предположить, что она появилась позднее, уже после ведического периода, а в состав «Махабхараты» включена как вставной эпизод, которых там немало. Это может говорить о том, что «Рамаяна» была чистым вымыслом, «историческим фэнтези» о легендарных временах, написанным, однако, по реалиям, современным автору. Сказочный сюжет поэмы эту гипотезу только подтверждает, хотя Раму и полагают реальной исторической личностью.

Роковая игра в шахматы

На протяжении долгих лет сыновья Панду жили мирно и счастливо. Они старались развивать своё царство, а могущество их города стремительно возрастало. Вскоре он стал одним из главных торговых и политических центров в регионе.

Я думаю, вполне предсказуемо заметить, что кауравов такое положение вещей не устраивало. Скрытая неприязнь лишь усиливалась с годами и грозила вылиться в новый конфликт.

Чтобы насолить пандавам, Дурьодхана вызывает старшего из братьев, Юдхиштхиру, на поединок. Однако речь идёт не о сражении на мечах или копьях, а о шахматах. Знаменитый каурав был не так прост – в качестве своего помощника он выбирает своего дядю Шакуни, величайшего мастера шахмат и искуснейшего обманщика. Азартный пандав очень скоро остаётся гол как сокол.

К Дурьодхане переходят поигранные земли, города, дворцы, даже все братья противника. Когда у Юдхиштхиры не остаётся ничего, он делает последнюю ставку – прекрасную Драупади.

Джампаоло Томассетти «Игра в шахматы между Кауравами и Пандавами»Местонахождение: Museum of Sacred Art (MOSA), Вилла Вриндаване, Флоренция, Италия

В этот миг один из пандавов произносит обет смертельной мести, ему вторит вой шакала, что является особым предзнаменованием. Испуганный царь, узнав о проделках своего сына, обещает отдать Драупади три любых дара, которые она выберет. Женщина просит свободы для пандавов – это единственное её желание. Однако Дхритараштра возвращает не только свободу племянникам, но и все их проигранные владения.

Но азарт старшего из пандавов всё-таки сделал своё “чёрное” дело. Он снова согласился сыграть с Дурьодханой и в очередной раз потерпел поражение. На этот раз противник не забирал имущество и родных соперника в рабство. Он потребовал, чтобы пандавы провели двенадцать лет в изгнании, после чего ещё год прислуживали знатным персонам, скрывая свои истинные имена и происхождение.

Джампаоло Томассетти «Кришна с Арджуной и Дурьодханой»Местонахождение: Museum of Sacred Art (MOSA), Вилла Вриндаване, Флоренция, Италия

Пандавы исполнили всё в точности. Долгих двенадцать лет они проживали в лесу отшельниками, а на тринадцатый год поступили в услужение к царю Вирате, который даже не подозревал, что его работники – это истинные царевичи. Однако вскоре на земли царя напали кауравы.

К тому моменту срок сохранения инкогнито пандавов истёк. Они ринулись на защиту владений Вираты, которому прежде служили. В противостоянии с кауравами стало ясно, что предводитель войска – тот самый доблестный Арджуна, который не знал поражений в битвах.

Сумев оттеснить противника, пандавы заявили, что время, оговоренное перед злополучной игрой в шахматы, прошло, а значит, Дхритараштра должен вернуть им законные владения. Царь хотел было согласиться, однако Дурьодхана убедил отца оставить себе богатые земли.

Теперь стало ясно, что избежать открытой войны между пандавами и кауравами не удастся. На мой взгляд, предпосылки к ней появились ещё в тот день, когда по приказу Дурьодханы братьев хотели заживо сжечь. Но прошедшее время лишь усилило ненависть противоборствующих сторон друг к другу.

Джампаоло Томассетти «Эпизод битвы»Местонахождение: Museum of Sacred Art (MOSA), Вилла Вриндаване, Флоренция, Италия

Проблемы генезиса «Махабхараты»

Редакторская работа над «Махабхаратой» в целом завершилась в первые века нашей эры, но единой редакции поэмы не было создано, несмотря на то, что создание «Махабхараты» приписывается одному автору, легендарному мудрецу и поэту Вьясе. Различаются северная и южная редакции. Эти различия проявляются в порядке расположения отдельных моментов сказания и в наличии или в отсутствии позднейших вставок. Варианты основного сказания — истории соперничества Пандавов и Кауравов — в разных редакциях отличаются незначительно.

Структура поэмы (наличие в первой книге двух во многом совпадающих каталогов её содержания) позволяет выделить две её основные редакции. Первую можно ориентировочно датировать VII веком до н. э. (эпохой до буддизма), она включала основной сюжет о войне Пандавов и Кауравов, начиная изложение с Шантану (прадеда главных героев), и завершалась смертью Кришны и исходом Пандавов. Вторую редакцию можно датировать периодом возрождения брахманизма во II веке до н. э. Тогда были сделаны многочисленные вставки в поэму, в частности самостоятельная краткая версия «Рамаяны». Современный вид эпос приобрёл к V веку.