Парамаханса Йогананда
Свами Йогананда с четырьмя спутниками однажды приехали в ашрам Рамана Махарши. Группа обедала в Ашраме. Сохранились их диалоги Махарши.
Г-н К. Р. Райт, секретарь Йогананды, спросил у Раманы: «Как я могу осознать Бога?
Махарши: Бог сокрыт и неизвестен. Более того, Он внешний по отношению к вам
Принимая во внимание, что Самость всегда с вами, и это и есть вы. Почему вы не замечаете это внутренне, и поглащены тем, что является внешним?. Д .: Что это такое – Самость?
Д .: Что это такое – Самость?
М .: Самость знакома всем, но смутно. Вы существуете всегда. Существование – это и есть Самость. «Я есть» – это имя Бога. Из всех определений Бога ни один из них не так хорошо сформулирован как библейское утверждение «Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ» в ИСХОДЕ (глава 3). Есть и другие утверждения, такие как Брахмаивахам, Ахам Брахмасми и Сохам. Но ни одно не указывает так же прямо, как имя ИЕГОВА = Я ЕСМЬ. Абсолютное Бытие есть то, что есть – Это Я. Это Бог. Зная себя, Бог становится известен. На самом деле Бог есть не кто иной, как Я.
Д .: Почему есть добро и зло?
М .: Это относительные условия. Должен быть субъект чтобы знать добро и зло. Тема добра и зла – тема эго. Следите за источником эго. Оно заканчивается в «Я». Источником эго является Бог. Это определение Бога, вероятно, более конкретное и лучшее понимается вами.
Д .: Так и есть… А как получить Блаженство?
М .: Блаженство – это не то, что важно. С другой стороны, вы всегда есть Блаженство. Это желание рождается из чувства неполноты
Кто чувствует эту неполноту? Вопрошайте. В глубоком сне вы были блаженны: теперь вы не так. Что встало между этим Блаженством и этим не-блаженством? Это эго. Ищите его источник и найдите, что вы – Блаженство. Нет ничего нового. С другой стороны, вы избавляетесь от своего невежества, которое заставляет вас думать, что вы не тождественны Блаженству. Для кого существует это невежество? Для эго. Следуйте за источником эго. Тогда эго растворяется, и Блаженство остается навсегда. Ты здесь и сейчас. Это главный ключ для решения всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум рождается из эго. Эго поднимается из Я. Ищите источник эго и Я раскроется. Это само по себе то, что остается. Вселенная только расширение этого Я. Оно не отлично от Я
Это желание рождается из чувства неполноты. Кто чувствует эту неполноту? Вопрошайте. В глубоком сне вы были блаженны: теперь вы не так. Что встало между этим Блаженством и этим не-блаженством? Это эго. Ищите его источник и найдите, что вы – Блаженство. Нет ничего нового. С другой стороны, вы избавляетесь от своего невежества, которое заставляет вас думать, что вы не тождественны Блаженству. Для кого существует это невежество? Для эго. Следуйте за источником эго. Тогда эго растворяется, и Блаженство остается навсегда. Ты здесь и сейчас. Это главный ключ для решения всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум рождается из эго. Эго поднимается из Я. Ищите источник эго и Я раскроется. Это само по себе то, что остается. Вселенная только расширение этого Я. Оно не отлично от Я.
Д .: Каков наилучший способ жизни?
М .: Он отличается для джняни и аджнани. Джнани не находит ничего другого или отдельного от Я. Все находятся в «Я». Неправильно фантазировать, что есть мир, что в нем есть тело и что вы живете в теле. Если Истина известна, вселенная и то, что находится за ее пределами, будет найдено только в Самости. Перспектива отличается в зависимости от вида человека. Зрение от глаз. Если вы видите с грубым взором, вы обнаружите, что другиетак же грубые. Если с тонкими взором (то есть с разумом) другие кажутся тонкими. Если глаз становится Самостью, а самость бесконечна, взор бесконечен. Нет ничего другого, что могло бы отличаться от Я.
Он поблагодарил Махарши. Ему сказали, что лучший способ поблагодарить – это оставаться всегда как Я.
* * *
Позже Йогананда спросил: «Как происходит духовный подъем для человека? Какие инструкции ему следует давать?
Махарши: Инструкции различаются в зависимости от темперамента индивида и духовной зрелости его ума. Не может быть никакой общей инструкции.
Йогананда: Почему Бог допускает страдания в мире? Разве Он со Своим всемогуществом не справится с этим в одно мгновение и не назначит всеобщее осознание Бога?
Махарши: Страдание – это путь к реализации Бога.
Йогананда: Разве он не должен распоряжаться ею по-другому?
Махарши: Это Его способ.
Йогананда: Являются ли йога, религия и т.д. противоядием страданию?
Махарши: Кто страдает? Что такое страдание?
Из разговоров с Раманой Махарши. 29 ноября 1935 года.
Книги (9)
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1Раздел библиотеки: Адвайта
«Беседы» – дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 – самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.
Первый том охватывает период с января 1935 года по январь 1937 года. Как и второй том (февраль 1937 – апрель 1939), он охватывает весь диапазон вопросов и проблем садханы на всех уровнях – от начального до продвинутого.
С помощью только одного текста «Бесед» серьезный искатель может очистить ум и узнать, как быть Собой – чистым Счастьем. Он будет полностью готов к изучению произведений Учителя, написанных Его собственной рукой.
Читать »
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2Раздел библиотеки: Адвайта
«Беседы» – дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов – самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые. Том первый, вышедший в 2002 году, включал в себя Его беседы с января 1935 года по январь 1937 года.
Этот том – второй и заключительный – охватывает период с января 1937 года по апрель 1939 года. Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному искателю развеять сомнения и быть Собой – чистым Счастьем.
Читать »
Будь тем, кто ты естьРаздел библиотеки: Адвайта
Наставления представлены в форме серий вопросов и ответов, в которых Шри Рамана обрисовывал свои взгляды по различным предметам разговора.
Каждая глава посвящена определенной теме, а темы предваряются несколькими вводными или разъяснительными замечаниями. Вопросы и ответы, формирующие основной корпус глав, выбраны из многих источников и упорядочены так, чтобы создать впечатление непрерывности беседы.
Читать »
Весть истины и прямой путь к себеРаздел библиотеки: Адвайта
Какова истинная природа человека? Что такое Истинное Я человека? О познании человеком себя философы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями.
В книге даются ответы на данные вопросы на примере учения Шри Рамана Махараши.
Читать »
Жизнь и путьРаздел библиотеки: Адвайта
В воодушевляющей биографии Учителя – человека Любви, внутреннего Мира и смирения – прекрасно сочетается жизнеописание Мудреца с его наставлениями, дающими ответ беспокойному уму современного человека.
Материалы, передающие сущность Пути Шри Раманы, – мощная помощь духовным искателям, стремящимся к Самопознанию.
Читать »
Маха-йога, или предание Упанишад в свете поучений Бхагавана Шри РаманыРаздел библиотеки: Адвайта
Бхагаван Шри Рамана Махарши – один из величайших духовных Учителей, который в 16 лет самопроизвольно достиг Просветления, или Само-реализации, осознания своего истинного «Я» (Я).
Лакшмана Шарма, писавший под псевдонимом «КТО», более двадцати лет провёл в непосредственной близости от Учителя и получил от него обстоятельные и всесторонние наставления по содержанию его главных произведений, излагающих Учение. Это позволило автору весьма квалифицированно дать глубокий философский анализ Учения Махарши, проводя параллели с поучениями Упанишад.
Книга направляет читателя к поиску Источника иллюзорного индивидуального «я», ведущему к гибели эго и, таким образом, к осознанию его, духовного практика, собственной Истинной природы. Книга, несомненно, будет очень полезна всем искателям Истины.
Читать »
Песнь Шри РаманыРаздел библиотеки: Адвайта
Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879-1950) – один из мировых Учителей, в 16 лет самопроизвольно достиг Само-реализации, или осознания своей Истинной Природы.
Суть Его Учения и Практики в том, что Реальность, сияющую в глубине духовного Сердца каждого, следует искать Само-исследованием «Кто я?» и сделать единственной основой существования.
Читать »
Проблема самопостиженияРаздел библиотеки: Адвайта
Из книги: Беседы со Шри Рамана Махарши. Тируваннамалаи, 1963, выборочно.
Читать »
Собрание произведенийРаздел библиотеки: Адвайта
Истина – это Переживание, которое не может быть передано словами, поскольку Реальность выше действия, слова и мысли.
Поэтому Махарши писал очень мало. Он учил главным образом через огромную энергию Духовной Тишины.
Читать »
История из жизни
Все приходившие к Рамане Махарши наблюдали одно поистине чудесное явление: всякий раз, когда он выходил на веранду к людям, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, приходила и корова всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил: “Ну, все уже, иди!” И она уходила.
Это происходило каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись: “Что это за корова такая?”
И вот однажды она не пришла. Рамана сказал: “Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее”. На улице было холодно, дули сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была уже немолодая, она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени, он гладил ее морду. Он просидел так, пока она не умерла.
В память о той корове индусы построили храм на этом месте со статуей коровы внутри.
Пападжи
Я по всей стране искал то, что пребывало Внутри меня, но я не знал этого. И тогда это Я пришло в мой дом в Пенджабе и дало мне его адрес. Но как попасть к нему? Я ушел в отставку и истратил все свои деньги, путешествуя по Индии в поисках Гуру. Затем я увидел предложение о работе в «Трибуне». Требовался бывший офицер для работы в должности менеджера в компании, занимающейся поставками в Авади, недалеко от Мадраса. Я подал заявление и получил эту работу, а также небольшой денежный аванс. Вместо того, чтобы тут же отправиться прямо на работу, я поспешил к Махарши, а на работе появился месяц спустя.
Прибыв в ашрам, я увидел того же самого человека, который дал мне тогда адрес Махарши в Пенджабе. И я не вошел в дом, так как подумал, что он просто занимался саморекламой. Я разговорился с одним мужчиной-парсом, который сказал мне: «Похоже, ты приехал с Севера Индии».
«Да», — ответил я.
«Но как же так — ты только приехал и уже уезжаешь?»
Тогда я сказал: «Этот человек явился ко мне в Пенджабе и велел мне прийти сюда, для того чтобы получить ответ на мой вопрос».
Мужчина начал объяснять: «Ты ошибаешься. Он не покидал этих мест в течение последних пятидесяти лет после того, как поселился здесь. Он никогда не покидал Аруначалу, ни единого разу, и ты можешь спросить кого угодно!»
Вот как это все началось.
* * *
— После даршана Рамы в Мадрасе вы больше не могли выполнять медитацию Кришны. Что конкретно произошло, когда вы обратились к Рамане за советом?
— Это произошло в моем доме на Лайте Роуд в Мадрасе. Рамана показал мне, как выглядит Бог. И я больше не мог воспевать божественное имя или медитировать. Тогда я отправился в храм, расположенный недалеко от моего дома, в Гопал Пураме, где находилась Миссия Гаури. Я ходил туда по вечерам, чтобы принять участие в Арти и в исполнении баджанов и киртана. В тот день там присутствовал Бхактиведант, и я сказал ему, что мне больше не интересно распевать песнопения и медитировать. Он мне ответил, что мне нужно продолжать петь, так как иногда демоны являются человеку и мешают ему выполнять его ритуалы. Однако я не был удовлетворен.
Затем я отправился в Рамакришна Матх в Майлапуре, где я бывал каждое воскресенье. Я спросил об этом же свами из храма, и он сказал мне, что для меня настала ночь души. Я снова не получил удовлетворения и отправился к Рамане.
Я спросил: «Бхагаван, я был страстным преданным Кришны, но сейчас я не могу больше произносить его имя. Что происходит?».
— Как ты сюда добрался? — спросил он в свою очередь.
— На поезде.
— А со станции до ашрама?
— На повозке, запряженной буйволом, — ответил я.
— А где же сейчас поезд?
— Поезд был на станции, а теперь он уехал. Со станции я добрался сюда на повозке, и как только я добрался до ашрама, я отпустил повозку.
Тогда он сказал: «Ты воспользовался поездом, но затем оставил его. Затем ты воспользовался повозкой, и когда приехал сюда, также оставил ее, поскольку она больше не нужна. Точно так же все те вещи, которые ты выполнял, стали бесполезны и их нужно оставить
Очень важно сохранять в уме свое намерение. Ты хотел увидеться со мной, и сейчас ты здесь только потому, что ты оставил поезд и повозку». Затем Махарши продолжал:
Затем Махарши продолжал:
То, что приходит и уходит, бесполезно; все твои медитации, бхакти, песнопения нужны были для того, чтобы направить тебя к Свету, но больше они не нужны.
Я сказал «О’кей» и отправился на другую сторону горы, где я предавался играм с Кришной. Когда я вернулся к нему, он спросил, где я был, и я рассказал ему, чем я был занят.
Он спросил: «Ты видишь Кришну сейчас?».
«Нет, сэр, не вижу, но я играю с ним с самого детства, он мой друг».
Тогда он сказал:
«То, что появляется и исчезает, не является вечным и не есть Истина. А что же не появляется и не исчезает?».
Затем он направил на меня прекрасный пристальный взгляд — сетчатка к сетчатке — и все мои сомнения рассеялись. Произошло нечто, и мое тело задрожало. Я УЗНАЛ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО. Махарши передал это мне и в то же мгновение дал мне силу передавать это другим. Теперь, по одной только его Милости, я могу помогать людям во всем мире. Он навсегда останется моим Мастером, и каждый раз, когда я говорю, это говорит он, не сомневайтесь в этом. Если бы на одно мгновение я думал, что это говорит Пунджа, мне бы наверняка пришел конец, и я не имел бы права сидеть здесь, ибо все, что исходило бы из моих уст, было бы ложью. Говорит мой Мастер, говорит твой собственный Мастер, говорит твое собственное Сердце, с тобой говорит твое собственное Я.
Х.В.Л Пуньджа (Пападжи) – Истина Есть
Избранные стихотворения
Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я.И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его?Повторением мантры достигать звука -Лучший метод для тех, кто еще не утвердился в Сознании,Которое и есть источник “Я”.
Тот кто в качестве истинного Я принимает тело, выделяющее испражнения, Хуже родившегося свиньей, поедающих эти испражнения.Непрерывный поиск Атмана мы называем Высочайшей любовью к Богу, Ибо Он один пребывает как Атман внутри Сердца всех и каждого.То, что направленный вовнутрь ум называет Миром, вовне проявляется как сила; Обнаружившие и познавшие эту Истину познали и их Единство.Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти, уравновешен в счастье и несчастье. Он не связан действием.
Других людей может освободить лишь тот, кто сам спас себя.Помощь остальных – помощь слепца, ведущего слепого.
Вопрос и ответ относятся к речи, их сфера – двойственность;Невозможно в монизме их обнаружить нигде.
Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли,Ни пути, ни достижения;Такова конечная Истина.
Ответ матери
Когда Рамана Махарши покинул дом, родственники пытались его найти, но поначалу безуспешно. Лишь через несколько лет они обнаружили его в Тируваннамалае. Его мать пыталась уговорить сына вернуться домой. В то время Махарши хранил молчание, поэтому Он кратко написал ответ:
Все судьбы душ предопределены БогомВ соответствии с их деяниями.То, что определено судьбой как недостижимое,Не будет никогда достигнуто никем,Каковы бы ни были старания.То, что должно произойти,Однажды обязательно произойдет,Как бы мы не пытались этого избежать,И это – несомненно.В конце концов мы сами убедимся,Что самое лучшее для нас – хранить Молчание.
Аруначала стотра
О первейший Бог из Богов, имеющий форму непрерывного знания, слава чьих Стоп известна только Ведам, Упразднитель грехов своих почитателей, Господь, поддерживающий этот мир, Соблаговоли бросить Свой сострадательный взгляд на меня, Так чтобы я смог не умереть, словно животное (которое родится вновь).
О Аруначала, носитель восьмеричной формы,
(Образующей этот мир, состоящий из пяти элементов, солнца, луны и души) Для полного оставления всего опыта страданий Я желаю разрушить ошибочное понимание, проистекающее от узла, Что привязывает меня к этой деревянной колоде (телу).
Тот, кто распевает этот гимн, являющийся квинтэссенцией Вед, Будет избавлен от гордости, привязанности, гнева, заблуждения, желания и алчности. Постоянно размышляя о святых Стопах Господа Аруначалы, Он, несомненно, станет Освобожденным.
Вишну
Когда дхарма рушится и просыпается адхарма, Ты возрождаешься для поддержания добродетели и добродетельных, Для низвержения всех безнравственных. Так ты обновляешь ход земной жизни, Таинственный Единый. Кто тогда из нас может постичь Твою форму?
Я Есмь
Если человек осознаётСвою истинную природуВнутри собственного Сердца,То это – полнота Бытия-Сознания-БлаженстваБез начала и конца.
Тиручули
Шива – Единственный,Высочайший Свет,Сияющий непрерывно в благочестивом Тиручули,Истинное Я, танцующее в ненарушимом блаженствеВ сердцах преданных,Даруй мне Твою МилостьИ сияй как Сердце в моем сердце.
(прим. Тиручули – храм около Аруначалы)
Отрывки из разных произведений
Личное “я”, которое есть не что иное, как ум, утратило знание своей тождественности с истинным Я и опутало себя зависимостями. Поэтому поиск этим “я” Атмана, его собственной вечной сущностной природы, напоминает поиск пастухом ягненка, которого он все время несет на своих собственных плечах.
…
Может ли кто-нибудь стать высокопоставленным чиновником, просто однажды увидев такого чиновника? Им можно стать, только если стремиться и подготовить себя к этому положению. Подобным образом, может ли эго, которое, как ум, порабощено, стать божественным Атманом просто потому, что один раз увидело мельком, что оно – Атман? Разве это возможно без разрушения ума? Может ли нищий стать королем, просто посетив его и объявив себя королем? Подобным образом, если оковы ума не разрублены на части длительной и непрерывной медитацией: “Я есть Атман, Абсолют”, невозможно достичь Состояния Блаженства, которое тождественно упразднению ума.
…
Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом.
…
Пока человек чувствует себя делателем, он пожимает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознает Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы. Это есть окончательное освобождение.
…
В духовном наставлении почитатель явно сослался на кажущееся противоречие между судьбой и усилием: “Если, как говорят, все случается в соответствии с судьбой, то как раз препятствия, тормозящие и мешающие удачному проведению медитации, должны рассматриваться как непреодолимые, ибо воздвигнуты такой бесповоротной судьбой. Как же тогда можно надеяться когда-либо преодолеть их?” И на это Шри Бхагаван ответил: “То, что называют “судьбой”, препятствует медитации, существует только для ума, направленного наружу, а не вовнутрь. Поэтому тот, кто ищет Атман внутри, оставаясь тем, кто он есть, не пугается какой-либо задержкой, казалось бы останавливающей практику медитации. Сама мысль о таких препятствиях есть величайшее препятствие”.
…
Полное погружение в Атман с последующим забвением проявленного мира называют нирвикальпа самадхи. Это состояние блаженного экстаза, но не постоянное. В “Евангелии Махарши” Шри Бхагаван сравнивает его с ведром воды, опущенным в колодец. В ведре находится вода (ум), которая погружена в колодец (Атман), но веревка и ведро (эго) еще существуют, чтобы вытащить воду (ум) снова.
Образование
Он писал очень мало, и некоторые из его устных учений, основанные в основном на его ответах на заданные ему вопросы, были расшифрованы и опубликованы. Он ставил себя на уровень человека, задающего вопрос, и часто полагался на различные священные тексты, иллюстрируя их примерами из повседневной жизни.
На вопросы посетителей он отвечает: “Кто задает этот вопрос?” « Чтобы подтолкнуть вопрошающего к медитации и избавиться от иллюзий эго . Его учение основано на его опыте ( пробуждения и его собственной реализации ) и на его ответах на вопросы, очень часто западным людям, в поисках истины в последней инстанции, разочарованных религией: «Учение Раманы Махарши основано на его собственном опыте и целях. привести вопрошающего к его собственной природе. “
Но его настоящее учение было безмолвным. Как он сам сказал: «Молчание – вечное красноречие. На самом деле аура умиротворения, исходящая от него, была такой, что одного его присутствия было достаточно.
Он предостерег от поиска сиддхи (сверхъестественных сил) в одиночку: « Самость – это то, что вам ближе всего, в то время как сиддхи вам чужды. Они существуют только в уме, они не являются естественными для Атмана, и то, что не является естественным, но приобретенным, не может быть постоянным и не стоит усилий, к которым нужно стремиться
Если мы примем во внимание, что люди недовольны ограниченными способностями восприятия, то мы можем сделать вывод, что их несчастья будут увеличиваться пропорционально их увеличению. Сиддхи никогда никому не принесут счастья. ” Тем не менее свидетельства сообщают, что проявлялись такие силы: исцеление , материализация, всеведение и т
Д
” Тем не менее свидетельства сообщают, что проявлялись такие силы: исцеление , материализация, всеведение и т. Д.
Джон Герберт описывает свое учение следующим образом:
«Что делает его особенно интересным, так это не бесспорное качество дживан-мукта , которое он разделяет со многими другими современными мудрецами. В дополнение к огромной духовной пользе, которая возвращает к пребыванию, даже кратковременному, с ним, это дает его хозяевам неожиданный и очень исключительный повод окунуться в Индию двадцать лет назад. Мы видим на живом, подлинном и реальном примере, как «учили» риши периода Упанишад, а также как рождались их произведения. Удовлетворяясь тем, что «сияет» в тишине, большую часть времени кажется, что он не замечает ничего, что происходит вокруг него, обычно говоря только о равнодушных вещах, он проводит свои дни в неподвижности. которые, непрерывно шествующие, ученики и почитатели приходят, чтобы простираться ниц на животе и возжечь благовония. ”
По словам Свами Сварупананды Сарасвати , нынешнего Шанкарачарьи Двараки и Джьотишпитхи: «Хотя нет никакой разницы между переживанием Раманы Махарши и тем, что описано в Упанишадах , у пути Раманы есть свои особенности. Путь Раманы Махарши – это быстрый и прямой путь, игнорирующий пустословие. Все другие методы духовной реализации находят точку соприкосновения и место на пути Раманы. ”
Карл Густав Юнг
Карл Густав Юнг (26 июля 1875, Кесвиль, Тургау, Швейцария — 6 июня 1961, Кюснахт, кантон Цюрих, Швейцария) — швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии — аналитической психологии.
Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов. Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений («Метаморфозы и символы либидо»). Цель психотерапии согласно Юнгу — осуществление индивидуации личности.
Роберт Адамс
Роберт Адамс – учитель из , ученик Раманы Махарши. Он родился в Нью-Йорке 21 января 1928 года.
Нельзя сказать, что Роберт был учеником Раманы Махарши в традиционном смысле. Он пробудился в возрасте четырнадцати лет, и пять лет спустя поехал в Индию. Но именно у Раманы он окончательно понял природу своего пробуждения.
Он избегал общественного внимания, поэтому был малоизвестен при жизни.
Он был не от мира сего. Он не оставлял впечатлений.
Он был неизвестным и непознаваемым.
Он всегда находился, в Сахаджа Самадхи.
Большинство вокруг него едва ли были осведомлены о его состоянии бытия, Турии, четвертом состоянии вечного покоя в истинном Я, где ничего не существовало в качестве объектов отдельно от него. Бесконечный мир не существовал. Другие не существовали для него как нечто отдельное, объективное. Было только истинное Я.
Он учил только двум путям к пробуждению от сна (воображения, мышления, процесса воображения, Майи) через исследование нереальности, где чувство «я», чувство существования, бытия живым, отслеживалось внутри через ложное «я», привязанное к телу и человеческому существованию, к Великому абсолютно недвижимому истинному Я.
Я родился 21 января в Манхэттене, Нью-Йорк. С самого начала, настолько, насколько я могу помнить, когда я еще был в детской кроватке, маленький человечек, высотой примерно два фута, с седой бородой и белыми волосами, появлялся на ее краю, и рассказывал мне что-то непонятное. Я думал, что это было нормально, и что это случается со всеми. Конечно, будучи ребенком, я не понимал то, что он говорил. Только годы спустя, когда я начал читать книги, я понял, что этим человечком был Шри Бхагаван Рамана Махарши. Тем не менее, он появлялся возле меня примерно до семилетнего возраста. Затем это прекратилось.
***
Как многие из вас знают, у меня периодически было постоянное видение, в котором я шел к Аруначале, святой горе, где жил Рамана Махарши. В видении гора была пустой внутри. Я иду сквозь гору в центр, там яркий свет, в тысячу раз ярче, чем солнце, и вместе с тем, он приятный, спокойный и без жара. Затем я встречаю Раману, Иисуса, Рама Кришну, Нисаргадатту, Лао Цзы и других. Мы улыбаемся друг другу, идем друг к другу и сливаемся в один свет, становимся одним. А затем ослепляющий свет и взрыв, что-то вроде этого. Потом я открываю глаза.
***
Я был у многих учителей, у многих святых, у многих мудрецов. Я был с Нисаргадаттой, Анандой Майей Ма, Папой Рам Дассом, Ним Карали Бабой и многими другими, но я никогда не встречал кого-либо, кто бы источал такое сострадание, такую любовь, такое блаженство, как Рамана Махарши.
